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Análise cultural marxista

A análise cultural marxista é uma forma de análise cultural e crítica cultural anticapitalista, que assume a teoria da hegemonia cultural e, a partir disso, visa especificamente os aspectos da cultura que são movidos pelo lucro e produzidos em massa sob o capitalismo.[1][2][3]

A teoria original por trás dessa forma de análise é comumente associada a Georg Lukacs, à Escola de Frankfurt e a Antonio Gramsci, representando uma tendência importante dentro do marxismo ocidental . A análise cultural marxista, tomada como uma área do discurso, tem comumente considerado a industrialização e a produção em massa da cultura pela " indústria cultural " como tendo um efeito negativo geral na sociedade, um efeito que reifica as reações do público, afastando-o do desenvolvimento de um sentido mais autêntico dos valores humanos .[1][4]

A tradição da análise cultural marxista ocasionalmente também foi referida como "marxismo cultural" e "teoria cultural marxista", em referência às ideias marxistas sobre cultura.[5][6][7][8][9][10] No entanto, desde a década de 1990, esse termo se refere amplamente à teoria da conspiração do marxismo cultural, um discurso influente na extrema direita sem qualquer relação clara com a análise cultural marxista.[7]

Desenvolvimento da teoria editar

Antonio Gramsci editar

Antonio Gramsci foi um filósofo marxista italiano, escrevendo principalmente antes e depois da Primeira Guerra Mundial . Ele tentou romper com o determinismo econômico do pensamento do marxismo clássico e, portanto, é considerado um neomarxista chave.[11]

Gramsci é mais conhecido por sua teoria da hegemonia cultural, que descreve como o estado e a burguesia como a classe capitalista dominante usam as instituições culturais para manter o poder nas sociedades capitalistas. Segundo Gramsci, a burguesia desenvolve uma cultura hegemônica por meio da ideologia, e não pelo uso da violência, do poder econômico ou da coerção. A cultura hegemônica promove seus valores e normas para se tornarem os valores "comuns" de todos e manter o status quo. Gramsci argumentou que o poder hegemônico é usado para manter o consentimento à ordem capitalista, em vez do poder coercitivo que usa a força para manter a ordem, e que a classe dominante produz e reproduz essa hegemonia cultural por meio das instituições que formam a superestrutura.

Escola de Birmingham editar

O humanismo marxista de EP Thompson, bem como as filosofias individuais dos fundadores da Escola de Birmingham ( Stuart Hall, Richard Hoggart e Raymond Williams ) fornecem as influências para os Estudos Culturais Britânicos, conforme abrigados no Centro de Estudos Culturais Contemporâneos em Birmingham .[3] A Escola de Birmingham desenvolveu-se depois da Escola de Frankfurt e é vista como uma resposta paralela.[3] Assim, os Estudos Culturais Britânicos se concentram em questões posteriores, como americanização, censura, globalização e multiculturalismo . The Uses of Literacy (1957) de Hoggart, Culture and Society (1958) de Williams e The Making of the English Working class (1964) de Thompson formam os textos fundamentais para a escola, com o modelo de codificação/decodificação de comunicação de Hall, bem como seus escritos sobre o multiculturalismo na Grã-Bretanha chegando mais tarde, mas carregando a mesma seriedade.[12][13]

A Escola de Birmingham valorizou muito e contribuiu para a consciência de classe dentro da estrutura da sociedade britânica .[14] Devido às suas posições como especialistas literários, Hoggart e Williams foram chamados como testemunhas durante R v Penguin Books Ltd, um processo judicial relativo à censura na publicação, cujo resultado é amplamente considerado como a definição da Grã-Bretanha na década de 1960 como uma " sociedade permissiva ". Eles argumentaram a favor da liberdade de linguagem e contra a censura.[15]

Na obra mais importante de Hoggart, The Uses of Literacy, ele lamenta a perda da autêntica cultura popular da classe trabalhadora na Grã-Bretanha e denuncia a imposição da cultura de massa por meio da publicidade, da mídia e da americanização. Ele se opõe ao termo "massas", que ele diz ser condescendente e elitista. Essa "massa" da produção cultural foi mais tarde chamada de "a colonização das comunidades locais e o roubo de sua identidade". Enquanto a Escola de Frankfurt incentivava os valores da alta cultura, a Escola de Birmingham tentava trazer a alta cultura de volta à vida real, evitando o relativismo moral..[1][16][17]

Crítica da política de identidade e pós-modernismo editar

Na história mais recente, a análise cultural marxista criticou o pós-modernismo e a política de identidade, também conhecida como política de reconhecimento, alegando que a política redistributiva deveria manter proeminência em seu discurso.[18][19][20] Jürgen Habermas, filósofo acadêmico associado à Escola de Frankfurt, é um crítico das teorias do pós-modernismo, tendo apresentado argumentos contra seu estilo e estrutura em sua obra " O Discurso Filosófico da Modernidade ", na qual expõe a importância da racionalidade comunicativa e Ação.[21] Ele também defende que, por ser fundado na e de dentro da modernidade, o pós-modernismo tem contradições internas que o tornam insustentável como argumento.[22]

A associada da Escola de Frankfurt, Nancy Fraser, fez críticas à política de identidade moderna e ao feminismo em seu artigo da New Left Review "Rethinking Recognition",[20] bem como em sua coleção de ensaios "Fortunes of Feminism: From State-Managed Capitalism to Neoliberal Crise" (1985-2010).[23]

Teoria da conspiração do "marxismo cultural" editar

Embora o termo "marxismo cultural" tenha sido usado em um sentido geral, para discutir a aplicação das ideias marxistas no campo cultural,[10][24][25] o termo variante "marxismo cultural" geralmente se refere a uma teoria da conspiração anti-semita .[26][27][28][29] Partes da teoria da conspiração fazem referência a pensadores e ideias reais selecionados da tradição marxista ocidental,[30][31][32] mas eles deturpam severamente o assunto.[32][33] Os teóricos da conspiração exageram a influência real dos intelectuais marxistas,[34] por exemplo, alegando que os estudiosos marxistas pretendiam se infiltrar nos governos, realizar o controle da mente sobre as populações,[30][31][32][35] e destruir a civilização ocidental.[26] Como não há movimento específico correspondente ao rótulo, Joan Braune argumentou que não é correto usar o termo "marxismo cultural".[34]

Na Noruega, Anders Behring Breivik citou o uso conspiratório do "Marxismo Cultural" em seu manifesto político 2083: Uma Declaração Europeia de Independência, que ele enviou por e-mail para 1.003 pessoas apenas 90 minutos antes de matar 77 pessoas em seus ataques a bomba e armas em Oslo e em Utøya .[36][37][38][39][40] Na linguagem política mais convencional, os conservadores culturais afirmam ter identificado o "marxismo cultural" como a base teórica para aspectos do liberalismo cultural .[41][42][43][44][45]  

Referências editar

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  3. ↑ a b c Kellner, Douglas. «Cultural Studies and Social Theory: A Critical Intervention» (PDF). UCLA. ucla.edu. Consultado em 31 de agosto de 2016 
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  6. ↑ Lye, Colleen; Nealon, Christopher (17 de março de 2022). After Marx: Literature, Theory, and Value in the Twenty-First Century (em inglês). [S.l.]: Cambridge University Press. ISBN 978-1-108-80839-2 
  7. ↑ a b Braune, Joan (2019). «Who's Afraid of the Frankfurt School? 'Cultural Marxism' as an Antisemitic Conspiracy Theory» (PDF). Journal of Social Justice. 9. Consultado em 29 de dezembro de 2021 
  8. ↑ Kellner, Douglas. Cultural Marxism & Cultural Studies. Critical Quest, 2013, p.1, "Many 20th century Marxian theorists ranging from Georg Lukacs, Antonio Gramsci, Ernst Bloch, Walter Benjamin, and T.W. Adorno to Fredric Jameson and Terry Eagleton employed the Marxian theory to analyze cultural forms in relation to their production, their imbrications with society and history, and their impact and influences on audiences and social life. Traditions of cultural Marxism are thus important to the trajectory of cultural studies and to understanding its various types and forms in the present age."
  9. ↑ Dworkin, Dennis L. Cultural Marxism in postwar Britain: History, the New Left, and the origins of cultural studies. Duke University Press, 1997, p.3, "British cultural Marxism grew out of an effort to create a socialist understanding of Britain which took into consideration postwar transformations that seemed to undermine traditional Marxist assumptions about the working class and that questioned the traditional Left's exclusive reliance on political and economic categories."
  10. ↑ a b Jamin, Jérôme (6 de fevereiro de 2018). «Cultural Marxism: A survey». Religion Compass. 12 (1–2): e12258. doi:10.1111/REC3.12258 
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