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Devir

conceito filosófico

Devir (do latim devenire, chegar) é um conceito filosófico que indica as mudanças pelas quais passam as coisas.[1][2]

O conceito de "tornar-se" apresentou-se primeiramente no leste da Grécia antiga pelo filósofo Heráclito de Éfeso que no século VI a.C. cunhou o famoso aforismo "Nenhum homem jamais pisa no mesmo rio duas vezes";[3] é também dito por ele que nada neste mundo é permanente, exceto a mudança e a transformação.[4] Sua teoria está em oposição com a de Parmênides, outro filósofo grego que acreditava que as mudanças ônticas — ou os "tornar-se" que percebemos com nossos sentidos — constituem algo enganoso, que há pura perfeição e eternidade por trás da natureza, e que esta é a verdade suprema do Ser.[5] Esse argumento foi afirmado por Parmênides com a famosa citação "o que é, é".[6] Os estudiosos geralmente acreditavam que Parmênides estava respondendo a Heráclito, ou Heráclito a Parmênides, embora a opinião sobre quem estava respondendo a quem tenha mudado ao longo do século XX.[6][7] Na filosofia, a expressão "tornar-se" diz respeito de um conceito ontológico específico, estudado também pela filosofia do processo como um todo ou com o estudo relacionado da teologia do processo, em que se considera Heráclito como precursor da abordagem do processo, devido à sua doutrina do fluxo radical.[8]

Heráclito editar

Cerca de 500 a.C. Heráclito escreveu o seguinte:

Tudo flui e nada permanece, tudo dá forma e nada permanece fixo;
Você não pode pular duas vezes no mesmo rio, pois outras águas e ainda outras, vão fluir.[9]

Logo depois, Leucipo de Mileto também falou do devir como movimento dos átomos.

Plutarco (De animae procreatione, 5 p. 1014 A) escreveu sobre Heráclito:

Essa ordem universal, que é a mesma para todos, não foi feita por nenhum deus ou homem, mas sempre foi, é e será um fogo sempre vivo, acendendo-se por medidas regulares e saindo por medidas regulares.

Parmênides, Anaxágoras e Melisso editar

Parmênides afirmava que o ser não poderia devir do não-ser: "[o que é] é sem começo nem fim, pois o vir-a-ser e o deixar-de-ser vagaram muito longe, e a verdadeira crença os expulsou". Anaxágoras também aceita esse princípio eleata:[10] "Os gregos não pensam corretamente sobre vir-a-ser e deixar-de-ser; pois nada vem a ser ou é destruído; mas é de coisas [pré-]existentes que há combinação e dissociação. E assim seria correto chamar o vir-a-ser "combinar" (summisgesthai) e o perecer "dissociar" (diakrinesthai)" (DK 59 B17).[11]

Segundo Melisso, toda mudança, como nos objetos dos sentidos, é um deixar de ser e portanto os fenômenos não possuem o estatuto de verdadeiro "ser", o Um imutável: "Dissemos que havia muitas coisas que eram eternas e tinham formas e força próprias, e no entanto imaginamos que todas elas sofrem alterações, e que mudam a partir do que vemos a cada vez. É claro, então, que afinal não vimos bem, nem estamos certos em acreditar que todas essas coisas são muitas. Elas não mudariam se fossem reais, mas cada coisa seria exatamente o que acreditávamos que fosse; pois nada é mais forte do que a verdadeira realidade. Mas se mudou, o que é deixou de ser e o que não é veio a ser. Então, se houvesse uma pluralidade, as coisas teriam que ser da mesma natureza que o Um."[12][13]

Platão editar

Platão tinha interesse em construir sua teoria sobre o "devir" de modo a não anular as perspectivas de imutabilidade do ser, tudo se passa como se o filósofo tivesse que conhecer duas posições extremas para poder ultrapassá-las: a de Heráclito para quem tudo o que existe é conduzido pelo fluxo do devir; e a posição antagônica de Parmênides para quem o ser não comporta nem o nascimento nem a morte, o devir só pode ser uma ilusão, o ser é imutável ou não é o ser.[14] Para ele, o ser na dimensão do "tornar-se" implica a causa específica da inteligência produtora e tudo o que ela postula, o "ser que é sempre" não está sujeito à geração e ao devir, porque permanece sempre nas mesmas condições; ele é captado pela inteligência por meio do raciocínio, o devir que continuamente se engendra não é nunca um verdadeiro ser justamente porque está em contínua mudança, ele é objeto de opinião, ou seja, é captado mediante a percepção sensorial, distinta da razão.[15]

Aristóteles editar

Para Aristóteles, o devir é apenas uma passagem da potência ao ato que é a perfeição para a qual o devir tende. Segundo Aristóteles, ato é a perfeição para a qual o devir tende. Aristóteles dá o nome de devir ao processo de realização da potência. Devir é o princípio de atualização da potencialidade em direção à realização da forma. O princípio do devir é o movimento, o princípio do movimento é a potência." William Baptista. O devir aristotélico é a realização de um processo para se receber, o que move um ente para sua finalidade é o motor; tudo está em movimento porque é movido por um motor, o motor que move a si mesmo e não é movido por nenhum outro é o primeiro motor, o motor perfeito onde todas as suas potencialidades estão atualizadas.

Hegel editar

O conceito do devir em Hegel constitui a síntese dialética do ser e do não ser, pois tudo o que existe é contraditório estando então sujeito a desaparecer. Tal como Heráclito, Hegel viu a oposição e o conflito como essenciais ao devir.[16]

Nietzsche editar

Para Nietzsche, o conflito produz um devir porém esse não se caracteriza como síntese, o devir preconizado por Nietzsche a partir de Heráclito, provém mediante a diferenciação e a separação que se engendram na disputa.[17]

Deleuze e Guattari editar

 Ver artigo principal: Minoria (filosofia)

A questão do devir (em francês, Devenir) se coloca como um ponto muito importante na filosofia de Gilles Deleuze e Félix Guattari. Para Deleuze e Guattari, o devir não está relacionado à imitação ou à assimilação de um modelo, tampouco se reduz a um ponto de partida e um de chegada. À medida que alguém se transforma, aquilo em que ele se transforma também muda tanto quanto ele próprio. Para Deleuze e Guattari, o devir é o conteúdo próprio do desejo, de modo que desejar é passar por devires.

De maneira simplificada, pode-se dizer que Deleuze coloca o devir, e não o ser, como o que constitui a realidade, visto que a realização depende do desejo e da transformação.[18]

Referências

  1. ↑ Arnaldo Schüler. Dicionário enciclopédico de teologia. Editora da ULBRA; 2002 [cited 3 Septem]. ISBN 978-85-7528-031-7. p. 158.
  2. ↑ " série de mudanças por vir; futuro; A ninguém é dado conhecer seu devir(...)" Dicionário UNESP do português contemporâneo. UNESP; 1 January 2005. ISBN 978-85-7139-576-3. p. 435.
  3. ↑ É assim que Platão põe a doutrina de Heráclito. Veja Crátilo, 402a.
  4. ↑ António Vieira; Girolamo Cataneo. As lágrimas de Heráclito. Editora 34; 2001. ISBN 978-85-7326-212-4. p. 67.
  5. ↑ "Parmênides, reagindo violentamente, afirmando que o movimento é uma ilusçao dos sentidos e que o "Ser" é perfeitamente "imóvel"." Antônio Vital Menezes de Souza. Marcas de diferença: Subjetividade e Devir na Formação de Professores. Editora E-papers; ISBN 978-85-7650-097-1. p. 40.
  6. ↑ a b Palmer, John; Jun, John Palmer (29 de outubro de 2009). Parmenides and Presocratic Philosophy (em inglês). [S.l.]: OUP Oxford. ISBN 978-0-19-956790-4 
  7. ↑ White, Harvey (2005). What is What-is?: A Study of Parmenides' Poem (em inglês). [S.l.]: Peter Lang. ISBN 978-0-8204-7498-4 
  8. ↑ Seibt, Johanna (2018). Zalta, Edward N., ed. «Process Philosophy». Metaphysics Research Lab, Stanford University 
  9. ↑ Steven Savitt (3 de setembro de 2013). «Being and Becoming in Modern Physics». Stanford Encyclopedia of Philosophy (em inglês) 
  10. ↑ Curd, Patricia (2019). Zalta, Edward N., ed. «Anaxagoras». Metaphysics Research Lab, Stanford University. Consultado em 5 de março de 2022 
  11. ↑ Sisko, John E. (janeiro de 2003). «Anaxagoras' Parmenidean Cosmology: Worlds within Worlds within the One». Apeiron (2). ISSN 2156-7093. doi:10.1515/apeiron.2003.36.2.87. Consultado em 5 de março de 2022 
  12. ↑ Karamanolis, George; Politis, Vasilis (2018). The Aporetic Tradition in Ancient Philosophy (em inglês). [S.l.]: Cambridge University Press 
  13. ↑ Perilli, Lorenzo; Taormina, Daniela P. (12 de dezembro de 2017). Ancient Philosophy: Textual Paths and Historical Explorations (em inglês). [S.l.]: Taylor & Francis 
  14. ↑ Hilton Japiassú, Danilo Marcondes. Dicionário básico de filosofia. Zahar; 1993. ISBN 978-85-378-0341-7. p. 72.
  15. ↑ REALE, Giovanni. História da filosofia grega e romana - Platão. LOYOLA; ISBN 978-85-15-03304-1. p. 131.
  16. ↑ Michael Inwood. Dicionário Hegel. Jorge Zahar; 1997. ISBN 978-85-7110-378-8. p. 293.
  17. ↑ Luiz Renato Martins. Conflito e Interpretação em Fellini. EdUSP; 1994. ISBN 978-85-314-0208-1. p. 47.
  18. ↑ Zourabichvili, François (2004). O Vocabulário de Deleuze. Rio de Janeiro: IFCH - Unicamp. pp. 24–26 

Ver também editar

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