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Edward Burnett Tylor

Edward Burnett Tylor (Londres, 2 de outubro de 1832 - Wellington, 2 de janeiro de 1917) foi um antropólogo britânico e professor de antropologia.[1][2]

Edward Burnett Tylor
Edward Burnett Tylor
Conhecido(a) por Evolucionismo cultural
Nascimento 2 de outubro de 1832
Londres
Morte 2 de janeiro de 1917 (84 anos)
Wellington (Somerset)
Nacionalidade Inglês
Campo(s) Antropologia

Carreira editar

A primeira publicação de Tylor foi resultado de sua viagem ao México em 1856 com Henry Christy, um colega Quaker, etnólogo e arqueólogo. Suas notas sobre as crenças e práticas das pessoas que encontrou foram a base de sua obra Anahuac: Or Mexico and the Mexicans, Ancient and Modern (1861),[3] publicada após seu retorno à Inglaterra. Tylor continuou a estudar os costumes e crenças das comunidades tribais, tanto existentes quanto pré-históricas (com base em achados arqueológicos). Ele publicou sua segunda obra, Researches into the Early History of Mankind and the Development of Civilization, em 1865. Em seguida, veio sua obra mais influente, Primitive Culture (1871). Isso foi importante não apenas por seu estudo minucioso da civilização humana e contribuições para o emergente campo da antropologia, mas por sua inegável influência sobre um punhado de jovens estudiosos, como J. G. Frazer, que se tornariam discípulos de Tylor e contribuiriam muito para o desenvolvimento científico. estudo da antropologia nos anos posteriores.[3]

As ideias de Tylor tipificam o evolucionismo cultural do século XIX. Em suas obras Primitive Culture (1871)[4] e Anthropology (1881), definiu o contexto do estudo científico da antropologia, com base nas teorias evolutivas de Charles Lyell. Ele acreditava que havia uma base funcional para o desenvolvimento da sociedade e da religião, que ele determinou ser universal. Tylor sustentava que todas as sociedades passavam por três estágios básicos de desenvolvimento: da selvageria, da barbárie à civilização.[5] Tylor é uma figura fundadora da ciência da antropologia social, e seus trabalhos acadêmicos ajudaram a construir a disciplina da antropologia no século XIX.[6] Ele acreditava que "a pesquisa na história e pré-história do homem [...] poderia ser usada como base para a reforma da sociedade britânica".[7]

Tylor reintroduziu o termo animismo (fé na alma individual ou anima de todas as coisas e manifestações naturais) em uso comum. Ele considerava o animismo como a primeira fase no desenvolvimento das religiões.[8]

Pensamento editar

Classificação e críticas editar

 
Herbert Spencer, evolutionist par excellence

A palavra evolução está para sempre associada na mente popular com a Teoria da Evolução de Charles Darwin, que professa, entre outras coisas, que o homem como espécie se desenvolveu diacronicamente a partir de algum ancestral entre os primatas que também foi ancestral dos grandes símios, como eles são popularmente denominados, mas esse termo não era um neologismo de Darwin. Ele o tirou do meio cultural, onde significava etimologicamente "desdobramento" de algo heterogêneo e complexo de algo mais simples e homogêneo. Herbert Spencer, contemporâneo de Darwin, aplicou o termo ao universo, incluindo a filosofia e o que Tylor mais tarde chamaria de cultura. Essa visão do universo era geralmente chamada de evolucionismo, enquanto seus expoentes eram evolucionistas.[9][10]

Em 1871, Tylor publicou Primitive Culture, tornando-se o criador da antropologia cultural. Seus métodos eram etnografia comparativa e histórica. Ele acreditava que uma "uniformidade" se manifestava na cultura, resultado da "ação uniforme de causas uniformes". Ele considerava seus exemplos de conceitos e práticas etnográficas paralelas como indicativos de "leis de pensamento e ação humanos". Ele era um evolucionista. A tarefa da antropologia cultural, portanto, é descobrir "estágios de desenvolvimento ou evolução".[11]

O evolucionismo se distinguia de outro credo, o difusionismo, postulando a disseminação de itens culturais de regiões de inovação. Um dado paralelismo aparente tinha, portanto, pelo menos duas explicações: as instâncias descendem de um ancestral evolutivo, ou são semelhantes porque alguém se difundiu na cultura de outro lugar. Essas duas visões são exatamente paralelas ao modelo de árvore e ao modelo de onda da lingüística histórica, que são instâncias do evolucionismo e do difusionismo, sendo as características da linguagem instâncias da cultura.[12]

Duas outras classificações foram propostas em 1993 por Upadhyay e Pandey,  Escola Evolutiva Clássica e Escola Neo Evolutiva, a Clássica a ser dividida em britânica, americana e alemã. A Classical British Evolutionary School, principalmente na Universidade de Oxford, dividiu a sociedade em dois estágios evolutivos, selvageria e civilização, com base na arqueologia de John Lubbock, 1º Barão de Avebury. Upadhyay e Pandey listam seus adeptos como Robert Ranulph Marett, Henry James Sumner Maine, John Ferguson McLennan e James George Frazer, bem como Tylor. Marett foi o último homem de pé, morrendo em 1943. Na época de sua morte, a arqueologia de Lubbock havia sido atualizada. A Escola Americana, começando com Lewis Henry Morgan, também foi substituída, sendo ambas substituídas pela Escola Neoevolucionista, começando com V. Gordon Childe. Ele atualizou a arqueologia e tendeu a omitir os nomes das sociedades intervenientes, como selvageria; por exemplo, o Neolítico é tanto uma tradição de ferramentas quanto uma forma de sociedade.[13][14][15]

Existem algumas outras classificações. Os teóricos de cada classificação têm suas próprias críticas às linhas Clássicas/Neoevolutivas, que apesar delas continuam sendo a visão dominante. Algumas críticas são resumidas a seguir. Não há realmente nenhuma universalidade; ou seja, os paralelos aparentes são acidentais, sobre os quais o teórico impôs um modelo que realmente não cabe. Não há causalidade uniforme, mas causas diferentes podem produzir resultados semelhantes. Todos os grupos culturais não têm os mesmos estágios de desenvolvimento. Os teóricos são antropólogos de poltrona; seus dados são insuficientes para formar abstrações realistas. Eles ignoraram a difusão cultural. Eles negligenciaram a inovação cultural. Nenhum dos críticos reivindica prova definitiva de que suas críticas são menos subjetivas ou interpretativas do que os modelos que criticam.[16]

Livros editar

Referências

  1. ↑ Tylor, Edward Burnett (1832). «Internet Archive». Encyclopædia Britannica. XXVII XI ed. New York: Encyclopædia Britannica. p. 498. Consultado em 11 de fevereiro de 2011 
  2. ↑ «Tylor, Edward Burnett». Who's Who. 59. 1907. p. 1785 
  3. ↑ a b Anahuac : or, Mexico and the Mexicans, Ancient and Modern de Sir Edward Burnett Tylor
  4. ↑ Primitive culture: researches into the development of mythology, philosophy, religion, art, and custom (Cultura Primitiva), de Sir Edward Burnett Tylor
  5. ↑ Long, Heather. «Social Evolutionism». University of Alabama Department of Anthropology. Consultado em 6 de março de 2016 
  6. ↑ Paul Bohannan, Social Anthropology (New York: Holt, Rinehart & Winston, 1969)
  7. ↑ Lewis, Herbert S (1998). «The Misrepresentation of Anthropology and its Consequences». American Anthropologist. 100 (3): 716–731. JSTOR 682051. doi:10.1525/aa.1998.100.3.716 
  8. ↑ "Animism", Online Etymology Dictionary, accessed 2 October 2007.
  9. ↑ «Evolution». The American Educator. 3. 1897 
  10. ↑ Goldenweiser 1922, pp. 50–55
  11. ↑ The first sentence of Chapter 1 states the founding definition of culture: "Culture, or Civilization, ... is that complex whole which includes knowledge, belief, art, morals, law, custom, and any other capabilities and habits acquired by man as a member of society."
  12. ↑ Goldenweiser 1922, pp. 55–59
  13. ↑ Upadhyay & Pandey 1993, p. 23
  14. ↑ Upadhyay & Pandey 1993, pp. 53–62
  15. ↑ Upadhyay & Pandey 1993, pp. 33–53
  16. ↑ Upadhyay & Pandey 1993, pp. 65–68

Fontes editar

  • Este artigo incorpora texto (em inglês) da Encyclopædia Britannica (11.ª edição), publicação em domínio público.
  • Goldenweiser, Alexander A. (1922). «Four Phases Of Anthropological Thought: An Outline». Papers and Proceedings: Sixteenth Annual Meeting, American Sociological Society, Held at Pittsburgh, Pa., December 27–30, 1921. XVI: 50–69 
  • Josephson-Storm, Jason (2017). The Myth of Disenchantment: Magic, Modernity, and the Birth of the Human Sciences. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-40336-6 
  • Moore, Jerry D. (1997). «Edward Tylor: The Evolution of Culture». Visions of Culture: an Introduction to Anthropological Theories and Theorists. Walnut Creek, CA: Altamira 
  • Strenski, Ivan (2006). «The Shock of the 'Savage': Edward Burnett Tylor, Evolution, and Spirits». Thinking About Religion: An Historical Introduction to Theories of Religion. Oxford: Blackwell Publishing 
  • Tylor, Edward (1871). Primitive Culture: Research into the Development of Mythology, Philosophy, Religion, Art, and Custum. New York: J. P. Putnam’s Sons 
  • Tylor, Edward (1920) [1871]. Primitive Culture: Research into the Development of Mythology, Philosophy, Religion, Art, and Custum. London: John Murray 
  • Tylor, Edward Burnett (1881). Anthropology an introduction to the study of man and civilization. London: Macmillan and Co. 
  • Upadhyay, Vijay S; Pandey, Gaya (1993). «Chapter 1. Evolutionary School». History of Anthropological Thought. New Delhi: Concept Publishing Company 

Ligações externas editar

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