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Vedanā

Vedanā (em páli e sânscrito: वेदना) é um termo antigo tradicionalmente traduzido como "sentimento"[a] ou "sensação".[1] Em geral, vedanā refere-se às sensações agradáveis, desagradáveis e neutras que ocorrem quando nossos órgãos sensoriais internos entram em contato com objetos sensoriais externos e a consciência associada. Vedanā é identificado como valência ou "tom hedônico" na psicologia.

Traduções de
वेदना (vedanā)
Páli:वेदना (vedanā)
Sânscrito:वेदना (vedanā)
Mon:ဝေဒနာ
(AFI: /wètənɛ̀a/)
Birmanês:ဝေဒနာ
(AFI: /wèdənà/)
Chinês:受 (shòu)
Japonês:受 (ju)
Coreano:수 (su)
Shan:ဝူၺ်ႇတၼႃႇ
(AFI: /woj2 ta1 naa2/)
Tibetano:ཚོར་བ།
(Wylie: tshor ba;
THL: tsorwa)
Vietnamita:受 (thụ, thọ)

Vedanā é identificado no ensino budista da seguinte maneira:

No contexto dos doze elos, o desejo e o apego ao vedanā levam ao sofrimento; reciprocamente, a consciência concentrada e a compreensão clara do vedanā podem levar à Iluminação e à extinção das causas do sofrimento.

Definições editar

Theravada editar

Bhikkhu Bodhi declara:

Sentir é o fator mental que sente o objeto. É o modo eficaz em que o objeto é experimentado. A palavra páli vedanā não significa emoção (que parece ser um fenômeno complexo que envolve uma variedade de fatores mentais concomitantes), mas a qualidade afetiva de uma experiência, que pode ser agradável, dolorosa ou neutra.[2]

Nina van Gorkom afirma:

Quando estudamos o Abhidhamma, aprendemos que 'vedanā' não é o mesmo que queremos dizer com sentimento na linguagem convencional. Sentir é nama, experimentar algo. O sentimento nunca surge sozinho; acompanha citta e outras cetasikas e é condicionado por elas. Assim, o sentimento é um nama condicionado. Citta não sente, conhece o objeto e vedanā sente.
Todos os sentimentos têm a função de experimentar o sabor, o sabor de um objeto (Atthasālinī, I, Parte IV, Capítulo I, 109). O Atthasālinī usa um símile para ilustrar que o sentimento experimenta o sabor de um objeto e que citta e as outras cetasikas que surgem junto com o sentimento experimentam o sabor apenas parcialmente. Um cozinheiro que preparou uma refeição para o rei apenas prova a comida e a oferece ao rei que irá saborear:
[...] e o rei, sendo senhor, especialista e mestre, come o que quiser, mesmo assim, o mero teste da comida pelo cozinheiro é como o prazer parcial do objeto pelos dhammas restantes (a citta e as outras cetasikas), e como o cozinheiro prova uma porção da comida, os dhammas restantes desfrutam de uma parte do objeto, e como o rei, sendo senhor, especialista e mestre, come a refeição de acordo com seu prazer, sentindo, sendo senhor, especialista e mestre, saboreia o objeto e, portanto, diz-se que prazer ou experiência é sua função.
Assim, todos os sentimentos têm em comum que experimentam o "gosto" de um objeto. Citta e as outras cetasikas acompanhantes também experimentam o objeto, mas o sentimento o experimenta de maneira própria e característica.[3]

Mahayana editar

O Abhidharma-samuccaya declara:

Qual é a característica absolutamente específica de vedana? É experimentar. Ou seja, em qualquer experiência, o que experimentamos é o amadurecimento individual de qualquer ação positiva ou negativa como resultado final.[4]

Mipham Rinpoche afirma:[5]

Sensações são definidas como impressões.
O agregado de sensações pode ser dividido em três: agradável, doloroso e neutro. Como alternativa, existem cinco: prazer e prazer mental, dor e dor mental e sensação neutra.
Em termos de suporte, existem seis sensações resultantes do contato.

Alexander Berzin descreve esses fatores mentais como sentir (tshor-ba, sânscrito: vedanā) algum nível de felicidade. Ele afirma:[6]

Quando ouvimos a palavra "sentimento" em um contexto budista, é apenas uma referência a isso: sentir algum nível de felicidade ou infelicidade, em algum lugar do espectro. Portanto, com base em uma agradável percepção de contato nos sentimos felizes. A felicidade é: gostaríamos que continuasse. E, com base em uma percepção desagradável de contato — ela não vem facilmente à mente, nós basicamente queremos nos livrar dela — sentimos infelicidade. "Infelicidade" é a mesma palavra que "sofrimento" (mi-bde-ba, sânscrito: duhkha). A infelicidade é: não quero continuar com isso; Eu quero me separar disso.
E consciência de contato neutra. Sentimos-nos neutros em relação a isso — não queremos continuar nem interromper. . .

Relação com "emoções" editar

Vedanā é a valência distinta ou "tom hedônico" da psicologia emocional, identificada e isolada neurologicamente.

Os professores contemporâneos Bhikkhu Bodhi e Chögyam Trungpa Rinpoche esclarecem a relação entre vedanā (frequentemente traduzida como "sentimentos") e as noções ocidentais de "emoções".

Bhikkhu Bodhi escreve:

"A palavra páli vedanā não significa emoção (que parece ser um fenômeno complexo que envolve uma variedade de fatores mentais concomitantes), mas a qualidade afetiva de uma experiência, que pode ser agradável, dolorosa ou neutra".[2]

Chögyam Trungpa Rinpoche escreve:

"No caso [isto é, dentro dos ensinamentos budistas] 'sentir' não é exatamente a nossa noção comum de sentimento. Não é o sentimento que levamos tão a sério como, por exemplo, quando dizemos: 'Ele machucou meus sentimentos'. Esse tipo de sentimento que levamos tão a sério pertence aos quartos e quintos agregados do conceito e da consciência".[7]

Atributos editar

Em geral, o cânone páli descreve vedanā em termos de três "modos" e seis "classes". Alguns discursos discutem enumerações alternativas, incluindo até 108 tipos.

Três modos, seis classes editar

Nos discursos canônicos (Sutta Pitaka), Buda ensina que existem três modos de vedanā:

  • agradável (sukhā)
  • desagradável (dukkha)
  • nem agradável nem desagradável (adukkham-asukhā, "ambivalente", às vezes referido como "neutro" na tradução)[8]

Em outras partes do cânone Pali, afirma-se que existem seis classes de vedanā, correspondentes a sensações decorrentes do contato (sânscrito: sparśa; páli: phassa) entre um órgão sensorial interno (ayatana; isto é, olho, ouvido, nariz, língua, corpo ou mente), um objeto sensorial externo e a consciência associada (sânscrito: vijnana; páli: viññāna). Em outras palavras:

  • sensação decorrente do contato visual, forma visível e consciência ocular
  • sensação decorrente do contato auditivo, som e consciência do ouvido
  • sensação decorrente do contato olfativo, cheiro e consciência do nariz
  • sensação decorrente do contato paladativo, gosto e consciência da língua
  • sensação decorrente do contato físico, toque e consciência corporal
  • sentimento decorrente do contato mental (mano), pensamentos (dhamma) e consciência da mente

Dois, três, cinco, seis, 18, 36, 108 tipos editar

Em alguns discursos, alude-se a uma infinidade de tipos de vedana que variam de dois a 108, da seguinte maneira:

  • dois tipos de sentimento: físico e mental
  • três tipos: agradável, doloroso, neutro
  • cinco tipos: físico agradável, físico doloroso, mental agradável, mental doloroso, equânime
  • seis tipos: um para cada faculdade dos sentidos (olho, ouvido, nariz, língua, corpo, mente)
  • 18 tipos: explorações dos três tipos mentais acima mencionados (mental agradável, mental doloroso, equânime), cada um em termos de cada uma das seis faculdades sensoriais acima mencionadas
  • 36 tipos: os 18 tipos mencionados acima para o chefe de família e os 18 tipos mencionados acima para o renunciante
  • 108 tipos: os 36 tipos mencionados para o passado, para o presente e para o futuro[9]

Na literatura páli mais ampla, das enumerações acima, o Visuddhimagga pós-colonial destaca os cinco tipos de vedanā: prazer físico (sukha); desagrado físico (dukkha); felicidade mental (somanassa); infelicidade mental (domanassa); e equanimidade (upekkhā).[10]

Estruturas canônicas editar

Vedanā é um fenômeno central nas seguintes estruturas frequentemente identificadas do cânone páli:

  • os "cinco agregados"
  • as doze condições de "origem dependente"
  • os quatro "fundamentos da atenção plena"

Agregado mental editar

Vedanā é um dos cinco agregados (sânscrito: skandha; páli: khandha) do apego (sânscrito, páli: upādāna; veja a Figura 2 à direita). No cânone, como indicado acima, o sentimento surge do contato de um órgão dos sentidos, objeto dos sentidos e consciência.

Condição central editar

Na originação dependente (sânscrito: pratītyasamutpāda; páli: paṭiccasamuppāda), Buda explica que:

  • vedanā surge com o contato (phassa) como condição
  • vedanā age como uma condição para o desejo (páli: taṇhā; sânscrito: tṛṣṇā).[11]

No Visuddhimagga pós-canônico do século V, o sentimento (vedana) é identificado como decorrente simultânea e inseparavelmente da consciência (viññāṇa) e da mente e do corpo (nāmarūpa).[12] Por outro lado, enquanto este texto identifica o sentimento como decisivo para o desejo e suas sequelas mentais que conduzem ao sofrimento, a relação condicional entre sentimento e desejo não é identificada como simultânea nem como necessária cármica.[13]

Base da atenção plema editar

Em todo o cânone, há referências aos quatro "fundamentos da atenção plena" (satipaṭṭhāna): o corpo (kāya), sentimentos (vedanā), estados mentais (citta) e experiências mentais (dhammā). Essas quatro fundações são reconhecidas entre os sete conjuntos de qualidades conducentes à iluminação (bodhipakkhiyādhammā). O uso de vedanā e de outros satipaṭṭhāna nas práticas de meditação budista pode ser encontrado no Satipaṭṭhāna Sutta e no Ānāpānasati Sutta.

Práticas de sabedoria editar

Cada modo de vedanā é acompanhado por sua tendência ou obsessão subjacente correspondente (anusaya). A tendência subjacente ao vedanā agradável é a tendência à luxúria, ao desagradável, a tendência à aversão e, nem agradável nem desagradável, a tendência à ignorância.[14]

Traduções alternativas editar

Traduções alternativas para o termo vedana são:

  • Sentimentos (Nina van Gorkom, Bhikkhu Bodhi, Alexander Berzin)
  • Sentir algum nível de felicidade (Alexander Berzin)
  • Tom de sentimento (Herbert Guenther)
  • Sensação (Erik Kunsang)

Notas

  1. ↑ Geralmente, considera-se que vedanā não inclui "emoções" profundas.

Referências

  1. ↑ Ver, por exemplo, a entrada de & Stede (1921-25), p. 648, para "Vedanā" (consultado em 9 de janeiro de 2008 da "Universidade de Chicago" em http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.3:1:2277.pali), que inicialmente define essa palavra páli simplesmente como "sentimento, sensação".
  2. ↑ a b Bhikkhu Bodhi (2003), p. 80
  3. ↑ Gorkom (2010), Definition of Feeling
  4. ↑ Guenther (1975), Kindle Locations 329-331.
  5. ↑ Kunsang (2004), p. 21.
  6. ↑ Developing the Mind Based on Buddha-Nature, Session Two: Primary Consciousness and Mental Factors, Alexander Berzin
  7. ↑ Trungpa (2001), p. 32.
  8. ↑ Ver, por exemplo, SN 36.5, Datthabba Sutta (Nyanaponika, 1983).Em Visuddhimagga, p. 460, há uma enumeração tripla semelhante, mas diferente: saudável (kusalā), prejudicial (akusalā) e indefinido (avyākatā) (Rhys Davids & Stede, 1921–25, ibid).
  9. ↑ Dois discursos virtualmente idênticos que simplesmente aludem a vários números de vedana são MN 59 (Thanissaro, 2005b) e SN 26.19 (Thanissaro, 2005c). Esses diferentes tipos de vedana são enunciados em SN 26.22 (Thanissaro, 2005a). Ver também Hamilton (2001), pp. 43-6.
  10. ↑ Vism. 461 (Rhys Davids & Stede, 1921-25, p. 648, entrada para "Vedanā."; ver também esta entrada sobre a distinção entre "modos" e "tipos".
  11. ↑ Ver também SN 12.1 ff.
  12. ↑ Explicitamente, em termos da linguagem do Abhidhamma, Visuddhimagga (XVII, 201-228) identifica que as condições (nidāna) de consciência, mente-corpo, os seis sentidos, contato e sentimento estão relacionados (paccaya) por conascência, mutualidade, apoio, resultado de kamma, nutrição, associação e presença.
  13. ↑ Em particular, Vsm XVI, p. 238, identifica a única relação entre sentimento e desejo de ser "apoio decisivo".
  14. ↑ Chachakka Sutta ("Six Sets of Six," MN 148). Ver, por exemplo, a seguinte declaração atribuída ao Buda (trans. Thanissaro, 1998):

Fontes editar

Ligações externas editar

Precedido por
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Tṛṣṇā
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