Afrofuturismo

O afrofuturismo é uma estética cultural, filosofia da ciência, filosofia da história e filosofia da arte que combina elementos de ficção científica, ficção histórica, fantasia, arte africana e arte da diáspora africana, afrocentrismo e realismo mágico com cosmologias não-ocidentais para criticar não só os dilemas atuais dos negros, mas também para revisar, interrogar e reexaminar os eventos históricos do passado. Cunhado por Mark Dery em 1993 e explorado no final da década de 1990 através de conversas lideradas pela estudiosa Alondra Nelson.[1] O afrofuturismo aborda temas e preocupações da diáspora africana através de uma lente de tecnocultura e ficção científica, abrangendo uma variedade de meios de comunicação e artistas com um interesse compartilhado em imaginar futuros negros que decorrem de experiências afrodiasporicas.[2] Os trabalhos semi-afrofuturísticos incluem as romances de Samuel Delany e Octavia Butler; as telas de Jean-Michel Basquiat e Angelbert Metoyer, e a fotografia de Renée Cox; os mitos explicitamente extraterrestre dos músicos do coletivo Parliament-Funkadelic, Jonzun Crew, Warp 9, Deltron 3030 e Sun Ra; e os quadrinhos do super-herói Pantera Negra da Marvel Comics.[3][4][5][6]

HistóriaEditar

O afrofuturismo pode ser identificado nas práticas artísticas, científicas e espirituais em toda a diáspora africana. Apesar de o Afrofuturismo ter sido cunhado em 1993, os estudiosos tendem a concordar que a música, a arte e o texto afrofuturísticos tornaram-se mais comuns e difundidos no final da década de 1950. Lisa Yazsek, professora da Escola de Literatura, Mídia e Comunicação da Georgia Institute of Technology, argumenta que o romance Invisible Man de Ralph Ellison, publicado em 1952, deve ser pensado como um antecessor da literatura afrofuturista. Yaszek ilustra que Ellison se baseia em ideias afrotruturistas que ainda não haviam prevalecido na literatura afro-americana. Ellison critica as previsões tradicionais para o futuro dos negros nos Estados Unidos, mas também não oferece aos leitores um futuro diferente para se imaginar. Yaszek acredita que Ellison não oferece outros futuros para que a próxima geração de autores possa. Invisible Man pode não ser afrofuturista, no sentido de que não oferece um futuro melhor - ou mesmo nenhum - para os negros nos Estados Unidos, mas pode ser pensado como um chamado para que as pessoas comecem a pensar e a criar arte com uma mentalidade afrofuturista. Nesse sentido, Yaszek conclui que o romance de Ellison é um cânone na literatura afrofuturista, servindo de "esse tipo de futuro - arte histórica" para aqueles que o sucedem.[7]

A prática contemporânea identifica e documenta retroativamente instâncias históricas da prática afrofuturista e as integra no cânone. Exemplos são as antologias Dark Matter, que apresentam ficção científica negra contemporânea, mas também incluem obras mais antigas de W. E. B. Du Bois, Charles W. Chesnutt e George S. Schuyler. Desde que o termo foi introduzido em 1994, a prática afrofuturista auto-identificada tornou-se cada vez mais onipresente.[6]

Desenvolvimento do meio do final do século XXEditar

A abordagem afrofuturista na música foi proposta por Sun Ra.[6] Nascido no Alabama, a música de Sun Ra surgiu em Chicago em meados da década de 1950, quando, junto com The Arkestra, começou a gravar canções baseadas no hard bop e fontes e modais, mas criou uma nova síntese, que também usava títulos afrocêntricos e temáticos reflete o vínculo de Ra com a cultura africana antiga, especificamente o Egito, e a vanguarda da era espacial. Durante muitos anos, Ra e seus companheiros de banda viveram, trabalharam e se apresentaram na Filadélfia enquanto faziam turnês em festivais de jazz e música progressiva em todo o mundo. A partir de 2016, a banda ainda está compondo e atuando, sob a liderança de Marshall Allen. O filme de Ra, Space Is the Place mostra The Arkestra em Oakland, em meados da década de 1970, em regalia de espaço completo, repleta de imagens de ficção científica, bem como outros materiais cômicos e musicais.

As ideias do afrofuturista foram retomadas em 1975 por George Clinton e suas bandas Parliament e Funkadelic[8] com o álbum Mothership Connection como sua obra-prima e os subsequentes The Clones of Dr. Funkenstein, P-Funk Earth Tour, Funkentelechy Vs. the Placebo Syndrome, e Motor Booty Affair. Nos fundamentos temáticos da Mitologia P-Funk ("puro funk clonado"), Clinton em seu alter ego Starchild falou sobre "Afronauats certificados, capazes de funkitizar galáxias".

Outros músicos normalmente considerados como trabalhando ou influenciados pela tradição arofuturista incluem os produtores de reggae Lee "Scratch" Perry e Scientist, os artistas de hip hop Afrika Bambaataa e Tricky, a banda brasileira de manguebeat Nação Zumbi,[9] os músicos eletrônicos Larry Heard, A Guy Called Gerald, Juan Atkins, Jeff Mills,[10] Newcleus[11] e Lotti Golden e Richard Scher, produtores de eletro hip hop Warp 9, compuseram de "Light Years Away", um relato de ficção científica de visitação alienígena antiga, descrito como uma "pedra angular do beatbox afrofuturista dos anos 80".[12]

Crítica cultural na década de 1990Editar

No início da década de 1990, uma série de críticos culturais, notadamente Mark Dery em seu ensaio de 1994 "Black to the Future", começaram a escrever sobre as características que eles pareciam comuns na ficção científica, música e arte afro-americanas. Dery apelidou desse fenômeno "Afrofuturism".[13] Segundo o crítico cultural Kodwo Eshun, o jornalista britânico Mark Sinker teorizava uma forma de afrofuturismo nas páginas de The Wire, uma revista de música britânica, no início em 1992.[14]

As ideias afrofuturistas foram expandidas por estudiosos como Alondra Nelson, Greg Tate, Tricia Rose, Kodwo Eshun e outros.[2] Em uma entrevista, Alondra Nelson explicou o afrofuturismo como uma forma de olhar para a posição da pessoa negra que abrange temas de alienação e aspirações para um futuro utópico. A ideia de "alien" ou "outro" é um tema que muitas vezes é explorado. Além disso, Nelson observa que as discussões em torno da raça, acesso e tecnologia muitas vezes reforçam afirmações acríticas sobre a chamada "divisão digital".[15] A divisão digital insiste demais na associação da desigualdade racial e econômica com o acesso limitado à tecnologia. Esta associação então começa a construir a escuridão "como sempre oposição às cronologias de progresso tecnicamente conduzidas". Como uma crítica ao argumento neor crítico de que as identidades históricas do futuro acabarão com o estigma pesado, o afrofuturismo sustenta que a história deve continuar sendo uma parte da identidade, particularmente em termos de raça.[15]

Século 21Editar

Uma nova geração de músicos abraçou o afrofuturismo em sua música e moda, incluindo Solange Knowles, Rihanna e Beyoncé. Esta tradição continua em trabalhos de artistas como Erykah Badu, Missy Elliott, Janelle Monáe e Ellen Oléria[16][17] que incorporaram temas ciborgísticos e metálicos em seu estilo.[18] Outros músicos do século XXI que tenham sido caracterizados como Afrofuturistas incluem a cantora FKA Twigs,[18] o duo musical Ibeyi,[19] e o DJ/produtor Ras G.[20]

Janelle Monáe fez um esforço consciente para restaurar a cosmologia afrofuturista na vanguarda do urban contemporary. Seus trabalhos notáveis incluem os videos musicais "Prime Time" e "Many Moons", que exploram os domínios da escravidão e da liberdade através do mundo dos ciborgues e da indústria da moda.[21] Ela é credenciada com o proliferante Afrofuturist funk em um novo Neo-Afrofuturism pelo uso de seu alter-ego inspirado em Metropolis, Cindi Mayweather,que incita uma rebelião contra a Grande Divisão, uma sociedade secreta, para libertar cidadãos que caíram sob sua opressão. Este papel ArchAndroid reflete as figuras afrofuturísticas anteriores, Sun Ra e George Clinton, que criaram seus próprios visuais como seres extraterrestres que resgatam afro-americanos das naturezas opressivas da Terra. Suas influências incluem Metropolis, Blade Runner e Star Wars.[22] A Sociedade Coletiva de Artes Negras de Wondaland, da qual Monáe é fundadora, declarou: "Nós acreditamos que as canções são naves espaciais. Nós acreditamos que a música é a arma do futuro. Nós acreditamos que os livros são as estrelas".[23] Outros artistas musicais que emergiram desde a virada do milênio considerado afrofuturista incluem dBridge, SBTRKT, Shabazz Palaces, Heavyweight Dub Champion,[10] e "pioneiros tecnológicos" Drexciya (com Gerald Donald).[24]

Uma série de autores contemporâneos de ficção científica/ficção especulativa também foram caracterizados como afrofuturistas ou empregando temas afrotruturístas. Nnedi Okorafor tem sido rotulado desta forma, tanto para sua novela Bindi, vencedora de um Prêmio Hugo,[25] e para o seu romance Who Fears Death,[19] Steven Barnes foi chamado de autor de afrofuturista por seus romances de história alternativa Lion's Blood e Zulu Heart.[19] NK Jemisin, Nalo Hopkinson e Colson Whitehead também foram referidos como autores afrofuturistas.[26]

Chicago é o lar de uma vibrante comunidade de artistas que exploram o afrofuturismo. Nick Cave, conhecida pelo seu projeto Soundsuits, ajudou a desenvolver talentos mais jovens como diretor do programa de moda graduada da Escola de Arte do Instituto de Chicago. Outros artistas incluem artistas visuais Hebru Brantley, bem como o artista contemporâneo Rashid Johnson, um nativo de Chicago atualmente com sede em Nova York. Em 2013, a residente de Chicago Ytasha L. Womack escreveu o estudo Afrofuturism: The World of Black Science Fiction and Fantasy e William Hayashi publicaram os três volumes de sua Trilogia de Darkside,[27] que conta a história do que acontece na América, quando o país descobre que os afro-americanos vivem secretamente na parte de trás da lua desde antes da chegada de Neil Armstrong, uma visão extrema de segregação imposta pelos negros tecnologicamente avançados.[28][29]

O movimento cresceu globalmente nas artes. A Sociedade Afrofuturista foi fundada pelo curador Gia Hamilton em Nova Orleans. Artistas como Demetrius Oliver de Nova York, Cyrus Kabiru de Nairobi, Lina Iris Viktor da Libéria e Wanuri Kahiu, do Quênia, mergulharam seu trabalho no cosmos ou na ficção científica.[30][31][32][33][34]

LiteraturaEditar

A criação do termo afrofuturismo nos anos 90 foi freqüentemente usada principalmente para categorizar "ficção especulativa que trata de temas afro-americanos e aborda preocupações afro-americanas no contexto da tecnocultura do século XX,[35] foi expandida para incluir a arte, práticas científicas e espirituais em toda a diáspora africana. A prática contemporânea retroativamente identifica e documenta instâncias históricas da prática afrofuturista e as integra ao cânone. Por exemplo, as antologias Dark Matter editadas por Sheree Thomas apresentam ficção científica contemporânea, discutem Invisible Man de Ralph Ellison em sua introdução, ""Looking for the Invisible" (Procurando o invisível), e também incluem obras mais antigas de WEB Du Bois, Charles W. Chesnutt e George S. Schuyler.[36]

Lisa Yazsek argumenta que o romance de Ralph Ellison, de 1952, Invisible Man, deve ser pensado como um antecessor da literatura afrofuturista. Yaszek ilustra que Ellison se baseia em idéias afrofuturistas que ainda não eram predominantes na literatura afro-americana. Ellison critica as visões tradicionais do futuro dos negros nos Estados Unidos, mas não oferece aos leitores um futuro diferente para se imaginar. Yaszek acredita que Ellison não oferece outros futuros para que a próxima geração de autores possa. Invisible Man pode não ser afrofuturista no sentido de que não fornece um futuro melhor - ou mesmo qualquer - para pessoas negras nos Estados Unidos, mas pode ser encarado como um chamado para que as pessoas comecem a pensar e criar arte com um afrofuturista mentalidade. Nesse sentido, Yaszek conclui que o romance de Ellison é um cânone na literatura afrofuturista, servindo como apelo a "esse tipo de arte histórica futura" para aqueles que o sucederem.[37]

Vários autores contemporâneos de ficção científica negra e ficção especulativa também foram caracterizados como afrofuturistas ou empregando temas afrofuturistas. Embora ela resista veementemente a esse rótulo e rotule fortemente seu trabalho como Africanfuturist, muitos ainda rotularam incorretamente o trabalho de Nnedi Okorafor como afrofuturista, tanto por sua série de novelas Binti, ganhadora do Hugo Award,[38] quanto por seu romance Who Fears Death são Africanfuturists.[39] Nancy Farmer ganhou uma Newbery Honor por seu romance afrofuturista para jovens adultos, The Ear, the Eye, and the Arm.[40] Steven Barnes foi chamado de autor afrofuturista por seus romances de história alternativa Lion's Blood e Zulu Heart.[41] N. K. Jemisin, Nalo Hopkinson e Colson Whitehead também foram referidos como autores de afrofuturistas.[42] Os romances de Octavia Butler são frequentemente associados ao afrofuturismo;[43] essa associação tem sido um tanto controversa, uma vez que Butler incorpora comunidades multiétnicas e multi-específicas que insistem em "hibridismo além do ponto de desconforto".[44] No entanto, o quarto livro da série de ficção científica Patternist, Wild Seed, encaixa-se particularmente nas idéias temáticas afrofuturistas, como a narrativa de dois africanos imortais Doro e Anyanwu apresenta tecnologias de ficção científica e uma história anticolonialista alternativa dos Estados Unidos do século XVII.[45]

Lista de afrofuturistasEditar


Referências

  1. Rambsy II, Howard (14/04/2012). "A Notebook on Afrofuturism". Cultural Front.
  2. a b Yaszek, Lisa (Novembro de 2006). «Afrofuturism, science fiction, and the history of the future». Socialism and Democracy. 20 (3): 41–60. doi:10.1080/08854300600950236 
  3. «Calls for Papers: Afro-Futurism». Callaloo. 26 (3): 932–934. 2003. ISSN 1080-6512. doi:10.1353/cal.2003.0081 
  4. Thrasher, Steven W. (7 de dezembro de 2015). «Afrofuturism: reimagining science and the future from a black perspective». The Guardian 
  5. Reese, Aaron (30 de junho de 2015). «The Journey to Wakanda: Afrofuturism and Black Panther». ComicsAlliance 
  6. a b c d Afrofuturismo: fantasia, tecnologia e ancestralidade
  7. Yaszek, Lisa (2005). «An Afrofuturist Reading of Ralph Ellison's Invisible Man» (PDF). Rethinking History. 9 (2–3): 297–313. doi:10.1080/13642520500149202 
  8. Já viu 'Pantera Negra'? Entenda as referências do filme da Marvel
  9. Música futurista de Sun Ra reverbera até no maracatu
  10. a b Reddell, Trace (2013). «Ethnoforgery and Outsider Afrofuturism». Dancecult. 5 (2). Griffith University ePress. pp. 89–90. doi:10.12801/1947-5403.2013.05.02.05 
  11. Loudermilk, A. (3 de outubro de 2016). «Forever Out There: 25 Contributors to the Space Disco Era 1976–1986». PopMatters 
  12. Fitzpatrick, Rob (14 de maio de 2014). «The 101 strangest records on Spotify: Warp 9 – It's A Beat Wave». The Guardian 
  13. Dery, Mark (1994). «Black to the Future: Interviews with Samuel R. Delany, Greg Tate, and Tricia Rose» (PDF). Durham, NC: Duke University Press. Flame Wars: The Discourse of Cyberculture. 180 páginas 
  14. Sinker, Mark (fevereiro de 1992). «Black Science Fiction». Exact Editions Ltd. The Wire: 30 
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  16. Oléria lança novo CD em show na Caixa Cultural, em Salvador[ligação inativa]
  17. Ellen Oléria fala sobre a carreira, o novo CD e o show “Afrofuturismo”
  18. a b La Ferla, Ruth (12 de dezembro de 2016). «Afrofuturism: The Next Generation». The New York Times 
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  45. Canavan, Gerry. "Bred to Be Superhuman: Comic Books and Afrofuturism in Octavia Butler's Patternist Series." Paradoxa 25 (2013): 253–287.

BibliografiaEditar

Ligações externasEditar