Autorrealização (em inglês, self-realization) é uma expressão usada na psicologia, filosofia e espiritualidade ocidentais; e nas religiões indianas. No entendimento ocidental, é a "realização por si mesmo das possibilidades de caráter ou personalidade" (ver também auto-atualização). No entendimento indiano, a autorrealização é o conhecimento libertador do verdadeiro Eu, seja como o Atman imortal permanente ou como a ausência (sunyata) de um Self permanente.

Entendimento Espiritual editar

Autorrealização é considerada a porta de entrada para a Felicidade Eterna. De acordo com Dada Bhagwan, quando alguém realiza o Eu, alcança a felicidade eterna.

Saber quem eu sou é autorrealização. Se alguém realiza seu próprio Eu, então ele próprio é uma Alma Suprema Absoluta (Parmatma).[1]

Compreensão ocidental editar

O dicionário Merriam Webster define autorrealização como:

Realização por si próprio das possibilidades de caráter ou personalidade.[2]

No mundo ocidental, a "autorrealização" ganhou grande popularidade. Influentes nessa popularidade foram a psicanálise, a psicologia humanista, o crescente conhecimento das religiões orientais e a crescente popularidade do esoterismo ocidental.

Psicologia editar

Embora Sigmund Freud fosse cético em relação à religião e ao esoterismo, suas teorias tiveram uma influência duradoura no pensamento e na autocompreensão ocidentais. Sua noção de memórias reprimidas, embora baseada em suposições falsas, tornou-se parte do pensamento dominante.[3] As ideias de Freud foram desenvolvidas por seus estudantes e neopsicanalistas. Carl Jung, Erik Erikson e Winnicott foram especialmente importantes no entendimento ocidental do eu. Mas outras alternativas também foram desenvolvidas. Jung desenvolveu a noção de individuação, o processo ao longo da vida em que o centro da vida psicológica muda do ego para o Self. Erikson descreveu o desenvolvimento humano ao longo da vida em sua teoria do desenvolvimento psicossocial. Winnicott desenvolveu a noção do verdadeiro eu. Roberto Assagioli desenvolveu sua abordagem da psicossíntese, uma abordagem original da psicologia.

Esoterismo ocidental editar

O esoterismo ocidental integra uma ampla variedade de tradições, algumas das quais veem a autorrealização como o objetivo final de um ser humano.    

Religiões indianas editar

Jainismo editar

A filosofia jainista é considerada a filosofia mais antiga do mundo que separa o corpo (matéria) da alma (consciência) completamente.[4] A consciência individual e a consciência individual são centrais na filosofia jainista. A autorrealização é um dos principais pré-requisitos para atingir a iluminação e a liberação definitivas (moksha). Autorrealização significa descascar camadas fabricadas da própria personalidade para entender o verdadeiro eu e, portanto, a verdadeira natureza da realidade. No jainismo, o karma é retratado como partículas invisíveis de matéria sutil que aderem a um organismo vivo ou Jiva. Essas partículas se juntam para formar um filme de negatividade e escuridão ao redor da alma que obscurece a verdadeira consciência; fazendo o Jiva perder o contato com sua essência original como alma. Essas partículas cármicas tendem a atrair mais partículas que causam o influxo de matéria cármica auspiciosa e inauspiciosa na alma (Āsrava), levando o organismo a cair na escravidão da luxúria, prazeres mundanos, ego, ódio, ciúmes, raiva, etc. Assim, a autorrealização abre caminho para simplesmente reverter esse processo e ajudar o buscador a decifrar a verdade absoluta por si próprio. O jainismo rejeita firmemente a crença de um criador, e um ser é o único responsável por seus pensamentos, ações e suas consequências.[5][6][7]

Hinduísmo editar

No hinduísmo, a autorrealização (atma-jnana ou atmabodha[8]) é o conhecimento do verdadeiro eu além da ilusão e identificação com os fenômenos materiais. Refere-se à auto-identificação e não à mera identificação do ego.   .

Xivaísmo editar

No Xivaísmo, a autorrealização é o conhecimento direto do Deus Divino Parashiva. A autorrealização (nirvikalpa samadhi, que significa "êxtase sem forma ou semente", ou asamprajñata samādhi) é considerada a realização espiritual definitiva.[9]

A autorrealização é considerada a porta de entrada para moksha, libertação/libertação do renascimento. Este estado é atingido quando a força da Kundalini atravessa o chakra Sahasrara no topo da cabeça. A realização do Eu, Parashiva, considerado o destino de cada alma, é alcançável através da renúncia, meditação sustentada e prevenção da germinação do karma futuro (a frase "fritar as sementes do karma" é frequentemente usada)[10][11]

Advaita Vedanta editar

Mantman é o primeiro princípio em Advaita Vedanta, junto com seu conceito de Brahman, com Atman sendo o particular pessoal perceptível e Brahman o universal ilimitado inferido, tanto sinônimo quanto intercambiável.[12] O objetivo soteriológico, no Advaita, é obter autoconhecimento e compreensão completa da identidade de Atman e Brahman. O conhecimento correto de Atman e Brahman leva à dissolução de todas as tendências dualistas e à libertação. Moksha é atingido ao realizar a verdadeira identidade de alguém como mantman, e a identidade de Atman e Brahman, o entendimento completo da natureza real de alguém como Brahman nesta vida.[13] Isso é afirmado por Shankara da seguinte forma:

Eu sou diferente de nome, forma e ação.

Minha natureza é sempre livre!

Eu sou o Eu, o supremo incondicionado Brahman.

Sou pura consciência, sempre não dual.

- Adi Shankara, Upadesasahasri 11.7[13]

Budismo editar

Como o budismo nega a existência de um eu separado, conforme explicado nos ensinamentos de anatman e sunyata, a autorrealização é uma contradição in terminis para o budismo. Embora os ensinamentos do tathagatagarbha pareçam ensinar a existência de um eu separado, eles apontariam para a possibilidade inerente de alcançar o despertar, não para a existência de um eu separado. Segundo os ensinamentos dharmadhatu, a realidade é um todo indiviso; despertar é a realização desse todo. As tradições do budismo maaiana afirmam a realização de uma Natureza de Buda absoluta.

Siquismo editar

O siquismo propõe a filosofia da autorrealização. Isso é possível por "aatam-cheennea"[14] ou "Aap Pashaanae", purificando o eu do falso ego:[15]

'Atam-cheene' é auto-análise, que é obtida espiando-se o próprio self à luz dos ensinamentos de Sri Guru Granth Sahib. É o processo de avaliar e analisar a si mesmo na pedra de toque do 'naam simran' que, se praticado, permeia no eu e lava-o por dentro. A imundície de muito materialismo desaparece, o eu se purifica e a mente entra em 'charhdi kala/estado mental superior". Isso significa que o eu deve ser avaliado, examinado e purificado, levando à autorrealização e à purificação da mente. Uma vez purificada, a mente ajuda a introduzir a Superpotência como o Guru diz: "Atam-cheen bhae nirankari" (SGGS: p. 415), o que significa que alguém se sintoniza com o Senhor Sem Forma através da autorrealização. Indiretamente, significa que a autorrealização leva à realização de Deus.[16]

Guru Nanak diz:

Aqueles que percebem a si mesmos ficam imersos no próprio Senhor.[17] Quem realiza seu si mesmo, conhece a essência.[18]

Ver também editar

Referências

  1. «Self-Realization» 
  2. «Self-realization». Consultado em 12 de abril de 2010 
  3. Webster 1996.
  4. «dravya – Jainism». Encyclopædia Britannica 
  5. Flügel, Peter (fevereiro de 2006). Studies in Jaina History and Culture: Disputes and Dialogues. [S.l.: s.n.] ISBN 9781134235520 
  6. «Is Self-realisation Possible in Present Times?». www.shrimadrajchandramission.org 
  7. Jainism and Jain Architecture. [S.l.: s.n.] 9 de janeiro de 2018. ISBN 9781387503421 
  8. «आत्मबोध». dict.hinkhoj.com 
  9. Sivaya, Subramuniyaswami. Glossary - "Self Realization". [S.l.: s.n.] ISBN 9780945497974 
  10. Veeraswamy Krishnaraj, The Bhagavad-Gita: Translation and Commentary pp. 31-32
  11. Subramuniyaswami, Sivaya. Dancing with Siva. [S.l.: s.n.] ISBN 9780945497974 
  12. Deussen, Paul and Geden, A. S. (2010), The Philosophy of the Upanishads, Cosimo Classics, pp. 86-87. ISBN 1-61640-240-7.
  13. a b Comans 2000, p. 183.
  14. Sri Guru Granth Sahib, page 375
  15. SGGS: P.1056
  16. Majhail (Dr.) 2010, p. 272.
  17. SGGS: P. 421
  18. SGGS: P. 224

Leitura adicional editar

  • Majhail (Dr.), Harjinder Singh (2010), Philosophy of 'Chardi Kala' and Higher State of Mind in Sri Guru Granth Sahib, ISBN 978-81-88852-96-3, Jalandhar: Deepak Publishers 
  • McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism, ISBN 978-0-19-518327-6, Oxford University Press 
  • Webster, Richard (1996), Why Freud was wrong". Sin, science and psychoanalysis, London: HarperCollinsPublishers