Cristianismo judaico
Os adeptos dos cristianismo judaico (em hebraico: יהודים נוצרים) eram os seguidores de uma seita religiosa judaica que surgiu na Judeia durante o final do período do Segundo Templo, destruído em 70, durante a Primeira guerra judaico-romana. Eles acreditavam que Jesus como o Messias profetizado no Antigo Testamento e que seus ensinamentos incluíam a observância das prescrições da lei mosaica, descritas no Pentateuco.
O cristianismo judaico é o fundamento do cristianismo primitivo, que mais se transformou no cristianismo patrístico. O movimento teve como ponto de partida as expectativas escatológicas judaicas e se transformou na veneração de um Jesus deificado após seu ministério terrestre, sua crucificação e as experiências pós-crucificação de seus seguidores.[1]
A inclusão de gentios levou a uma crescente divisão entre os cristãos judeus e os cristãos gentios (paulinismo). Deste último grupo surgiu o cristianismo "ortodoxo", enquanto o judaísmo predominante se transformou no judaísmo rabínico. Os cristãos judeus se afastaram do judaísmo tradicional, tornando-se uma parte minoritária que havia praticamente desaparecido no século V.[2]
A divisão definitiva entre cristianismo judaico e o cristianismo gentio ocorreu durante os primeiros séculos d.C. Embora a primeira guerra judaico-romana e a destruição de Jerusalém no 70 DC tenham sido os principais eventos, a separação foi um processo de longo prazo, no qual as fronteiras não estão bem definidas[3][4].
Desse modo, há estudiosos que questionam a utilização da expressão "cristianismo judaico", pois não há um consenso sobre a data de nascimento do cristianismo. Desse modo, entendem que seria melhor designá-los como "seguidores judeus de Jesus"[5].
Os primeiros seguidores judeus de Jesus, se referiam a si mesmos como "O Caminho" (ἡ ὁδός - hė hodós), provavelmente inspirados pelo Versículo 3 do Capítulo 40 do Livro de Isaías: "prepare o caminho do Senhor"[6][7][8].
De acordo com o Versículo 26 do Capítulo 11 do Livro que relata os Atos dos Apóstolos, o termo "cristão" (grego: Χριστιανός) foi usado pela primeira vez em referência aos discípulos de Jesus na cidade de Antioquia, pelos habitantes não-judeus da cidade, para designar os "seguidores de Cristo"[9]. O uso mais antigo registrado do termo "Cristianismo" (grego: Χριστιανισμός) foi por Inácio de Antioquia, por volta de 100 DC [10].
Contexto editar
Helenismo editar
O cristianismo surgiu no mundo helenístico sincretista do primeiro século DC, que era dominado pelo direito romano e pela cultura grega. A cultura helenística teve um profundo impacto nos costumes e práticas dos judeus, tanto na Terra de Israel quanto na Diáspora. Desse modo, surgiu o judaísmo helenístico na diáspora judaica, que procurou estabelecer uma tradição religiosa judaico-hebraica dentro da cultura e linguagem do helenismo.
O judaísmo helenístico se espalhou para o Egito ptolomaico a partir do século III AC e tornou-se uma notável religião lícita após a conquista romana da Grécia, Anatólia, Síria, Judeia e Egito, até seu declínio, no século III, que foi um fenômeno paralelo ao surgimento do gnosticismo e do cristianismo primitivo.
Segundo Burton Mack, a visão cristã da morte de Jesus pela redenção da humanidade só era possível em um meio helenizado[11].
Seitas Judaicas editar
No início do primeiro século DC, havia muitas seitas judaicas concorrentes na Palestina. As principais eram os fariseus, saduceus e zelotes, mas também existiam outras seitas menos influentes, como os essênios. No período compreendido entre o primeiro século AC e o primeiro século DC, surgiram diversos líderes religiosos carismáticos, que contribuíram para o que se tornaria a Mishná judaísmo rabínico e o Ministério de Jesus, que levaria ao surgimento da primeira comunidade cristã judaica.
Embora os evangelhos contenham fortes condenações dos fariseus, Paulo de Tarso, o apóstolo alegou ser fariseu, e há uma clara influência da interpretação de Hilel nas palavras do evangelho. A crença na ressurreição dos mortos na era messiânica era uma doutrina farisaica essencial.
Messianismo judaico editar
A maioria dos ensinamentos de Jesus era compreendida no contexto do judaísmo no período do Segundo Templo. O que separou os cristãos dos judeus foi a fé em Cristo como o messias ressuscitado[12]. Embora o cristianismo reconheça apenas um Messias supremo, pode-se dizer que o judaísmo se apega a um conceito de múltiplos messias. Os dois mais relevantes eram o Messias ben Joseph e o tradicional Messias ben David. Alguns estudiosos argumentaram que a ideia de dois messias, um sofrendo e o segundo cumprindo o papel messiânico tradicional, era normativa para o judaísmo antigo, anterior a Jesus. Jesus teria sido visto por muitos como um ou ambos[13][14][15][16].
O messianismo judaico tem sua raiz na literatura apocalíptica, escrita entre o século II AC e o século I DC, prometendo um futuro líder "ungido" ou Messias que iria fazer ressurgir o "Reino de Deus" israelita, no lugar dos governantes estrangeiros da época. O fracasso de Jesus em estabelecer um Israel independente, e sua morte pelas mãos dos romanos, fizeram com que muitos judeus o rejeitassem como o Messias, esses estavam esperando um líder militar como um Messias, como foi Bar Kokhba.
Cristianismo Judaico Primitivo editar
A maioria dos historiadores concorda que Jesus ou seus seguidores estabeleceram uma nova seita judaica, que atraiu convertidos judeus e gentios. A autopercepção, as crenças, os costumes e as tradições dos seguidores judeus de Jesus baseavam-se no Judaísmo do primeiro século.
De acordo com o estudioso do Novo Testamento Bart D. Ehrman[17], vários cristianismos primitivos existiram no Século I DC, a partir dos quais se desenvolveram várias tradições e denominações cristãs, incluindo a proto-ortodoxia, marcionitas, gnósticos e os seguidores judeus de Jesus.
De acordo com o teólogo James DG Dunn[18], é possível subdividir o cristianismo primitivo em quatro tipos:
- Cristianismo Judaico;
- Cristianismo Helenístico;
- Cristianismo Apocalíptico; e
- Catolicismo Primitivo.
Os primeiros seguidores de Jesus eram essencialmente todos etnicamente judeus. Jesus era judeu, pregou ao povo judeu e chamou deles seus primeiros seguidores. De acordo com McGrath, os cristãos judeus "consideravam seu movimento uma afirmação de todos os aspectos do judaísmo da época, com o acréscimo de uma crença extra - que Jesus era o Messias"[19].
À medida que o cristianismo cresceu e se desenvolveu, os cristãos judeus se tornaram apenas uma vertente da comunidade cristã primitiva, caracterizada por combinar a o reconhecimento de Jesus como o Messias com a observância continuada da Torá e das tradições judaicas como a observância do sábado, Calendário judaico, leis e costumes judaicos, circuncisão, dieta kosher e frequência à sinagoga[3][20][21][22].
Cristianismo primitivo em Jerusalém editar
Pedro e Tiago (irmão de Jesus eram líderes dos cristão em Jerusalém. Paulo, cuja legitimidade se baseava na aparição de Jesus, estava em contato com esta comunidade[23]. Pedro foi o primeiro líder da Igreja de Jerusalém, mas teve que sair da cidade para exercer atividades missionários e Tiago passou a ser o principal líder dos cristãos em Jerusalém[24][25]
Os romanos destruíram a liderança judaica em Jerusalém no ano 135 durante a Revolta de Bar Kokhba, mas acredita-se que maior parte dos cristãos já havia deixado a cidade, antes de 70 DC, para se refugiar nas proximidades de Pella (noroeste da Jordânia)[26][27][28][29][30].
Messianismo judaico editar
O messianismo judaico tem suas raízes na literatura apocalíptica publicada entre o Século II AC e o Século I DC. Tal crença acreditava na vinda de um futuro líder "ungido" ou messias que restauraria o "Reino de Deus" no lugar dos governantes estrangeiros da época. Isso ocorreria de modo similar à Revolta dos Macabeus contra o domínio do Império Selêucida na região. Após a queda da Dinastia dos Hasmoneus, ocorreram diversas ações contra o domínio romano na região. Dentre essas ações, pode-se citar as ações de sicários durante o Censo de Quirino (6 DC), embora uma revolta aberta em grande escala não tenha ocorrido até a Primeira Guerra Judaico-Romana em 66 DC.
Referências
- ↑ E. Peterson (1959), "Christianus." In: Frühkirche, Judentum und Gnosis, publisher: Herder, Freiburg, pp. 353–72
- ↑ Shiffman, Lawrence H. (2018). «How Jewish Christians Became Christians». My Jewish Learning
- ↑ a b How Jewish Christians Became Christians
- ↑ Christianity: Severance from Judaism
- ↑ Jewish Believers in Jesus (2007). Skarsaune and Hvalvik; ed. Jackson-Mccabe Matt. Jewish Christianity Reconsidered: Rethinking Ancient Groups and Texts (2007).
- ↑ Jamieson-Fausset-Brown Bible Commentary
- ↑ Gill's Exposition of the Bible
- ↑ Sect of “The Way”, “The Nazarenes” & “Christians” : Names given to the Early Church.
- ↑ "Christianus." In: "Frühkirche, Judentum und Gnosis": Herder, Freiburg. E. Peterson (1959)
- ↑ Tyndale Bible Dictionary: Tyndale House Publishers. Walter Elwell e Philip Wesley Comfort (2001).
- ↑ Wie schreven het Nieuwe Testament werkelijk? Feiten, mythen en motieven, Uitgeverij Ankh-Hermes. Burton L. Mack, (1995)
- ↑ From the Maccabees to the Mishnah: The Westminster Press. Shaye J.D. Cohen (1987).
- ↑ The Jewish Gospels: The Story of the Jewish Christ.
- ↑ The Messiah before Jesus: The Suffering Servant of the Dead Sea Scrolls.
- ↑ The Review of Rabbinic Judaism: Ancient, Medieval, and Modern.
- ↑ The Jewish Jesus: How Judaism and Christianity Shaped Each Other
- ↑ "Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew". Bart Ehrman (2005). Oxford University Press.
- ↑ Unity and diversity in the New Testament. Dunn, James D.G. [1977]. Scm Press.
- ↑ Christianity: An Introduction. Blackwell Publishing (2006). Alister E. McGrath.
- ↑ The Image of the Judaeo-Christians in Ancient Jewish and Christian Literature . Peter J. Tomson e Doris Lambers-Petry (2003). Tübingen: Mohr Siebeck. Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament, vol. 158.
- ↑ Eerdmans Dictionary of the Bible
- ↑ Paul and Jesus: How the Apostle Transformed Christianity. James D. Tabor (2013).
- ↑ The Oxford dictionary of the Christian Church, 3ª rev, 2005, p 862
- ↑ De Gnostische Evangelien (The Gnostic Gospels). Elaine Pagels (2005). Servire
- ↑ , De opstanding van Jezus. Een historische benadering (Was mit Jesus wirklich geschah. Die Auferstehung historisch betrachtet). Gerd Lüdemann e Alf Özen. The Have/Averbode.
- ↑ História Eclesiástica. Eusébio de Cesareia
- ↑ Panarion. Epifânio de Salamina
- ↑ Studies in Rabbinic Judaism and Early Christianity. Brill Leyden. 2010, p. 107-138.
- ↑ THE_JEWISH_CHRISTIANS_MOVE_FROM_JERUSALEM_AS_A_PRAGMATIC_CHOICE
- ↑ "Fleeing forward: The departure of Christians from Jerusalem to Pella,". P. H. R. van Houwelingen. Westminster Theological Journal 65 (2003), 181-200
