O antigo submundo da Mesopotâmia, mais frequentemente conhecido em sumério como Cur, Ircala, Cucu, Arali ou Quigal e em acádio como Ersetu era uma caverna escura e sombria localizada nas profundezas do solo,[1][2] onde se acreditava que os habitantes continuavam "uma versão sombria da vida na Terra".[1] A única comida ou bebida era pó seco, mas os familiares do falecido derramavam libações para eles beberem. Ao contrário de muitas outros pós-vida do mundo antigo, no submundo sumério, não havia julgamento final do falecido e os mortos não eram punidos nem recompensados por seus atos em vida. A qualidade de existência de uma pessoa no submundo era determinada por suas condições de sepultamento.

Impressão de selo cilíndrico sumério antigo mostrando o deus Dumuzi sendo torturado no submundo por demônios galus.

A governante do submundo é a deusa Eresquigal, que vive no palácio de Ganzir,[1] às vezes usado como um nome para o próprio submundo. Seu marido é Gugalana,[3] o "inspetor do canal de Anu", ou, especialmente nas histórias posteriores, Nergal,[3] o deus da morte. Após o período acadiano (c. 2334–2154 a.C.), Nergal às vezes assumia o papel de governante do submundo. Os sete portões do submundo são guardados por um porteiro chamado Neti em sumério. O deus Nantar atua como sucal de Eresquigal, ou assistente divino. O deus moribundo Dumuzi passa metade do ano no submundo, enquanto, na outra metade, seu lugar é ocupado por sua irmã, a deusa escriba Gestinana, que registra os nomes dos falecidos. O submundo também é o lar de vários demônios, incluindo o hediondo devorador de crianças Lamastu,[4] o temível demônio do vento e deus protetor Pazuzu,[5] e os galus, que arrastavam mortais para o submundo.[6]

CondiçõesEditar

 
Detalhe do painel "Paz" do Estandarte de Ur do Cemitério Real de Ur, mostrando um homem tocando lira. Os sumérios acreditavam que, para os mais privilegiados, a música poderia aliviar as condições sombrias do submundo.[7]

Todas as almas iriam para a mesma vida após a morte,[1][8] e as ações da pessoa durante a vida não teriam nenhum efeito em como a pessoa seria tratada no mundo vindouro.[1] Ao contrário do antigo pós-vida egípcio, não havia nenhum processo de julgamento ou avaliação para o falecido;[8] eles simplesmente apareceram perante Eresquigal, que o declararia morto,[8] e seu nome seria registrado pela deusa escriba Guestinana.[8] Acreditava-se que as almas em Cur não comiam nada além de poeira seca[9] e os membros da família do falecido despejavam ritualmente libações no túmulo do morto através de um cachimbo de barro, permitindo assim que o morto bebesse.[10] Por esta razão, foi considerado essencial ter tantos filhos quanto possível para que os seus descendentes pudessem continuar a fornecer libações para o morto beber por muitos anos.[11] Aqueles que morrem sem descendência sofreriam mais no submundo, porque não teriam nada para beber,[12] e acreditava-se que assombrariam os vivos.[13] Às vezes, os mortos são descritos como nus ou vestidos com penas, como pássaros.[8]

No entanto, acreditava-se que os tesouros nos túmulos seriam destinados como oferendas para Utu e os Anunáqui, de modo que o sepultado receberia favores especiais no submundo.[2] Durante a terceira dinastia de Ur (c. 2112 - c. 2004 a.C.), acreditava-se que o tratamento de uma pessoa na vida após a morte dependia de como ela era enterrada;[10] aqueles que receberam sepulturas suntuosas seriam bem tratados,[10] mas aqueles que haviam recebido enterros ruins teriam uma situação ruim.[10] Aqueles que não receberam um enterro adequado, como aqueles que morreram em incêndios e cujos corpos foram queimados ou aqueles que morreram sozinhos no deserto não teriam nenhuma existência no mundo subterrâneo, mas simplesmente cessariam de existir.[12] Os sumérios acreditavam que, para os mais privilegiados, a música poderia aliviar as condições sombrias do submundo.[7]

Ver tambémEditar

Referências

  1. a b c d e Choksi 2014.
  2. a b Barret 2007, pp. 7–65.
  3. a b Black & Green 1992, p. 77.
  4. Black & Green 1992, p. 116.
  5. Black & Green 1992, p. 147.
  6. Black & Green 1992, p. 85.
  7. a b Black & Green 1992, p. 25.
  8. a b c d e Black & Green 1992, p. 180.
  9. Black & Green 1992, pp. 58, 180.
  10. a b c d Black & Green 1992, p. 58.
  11. Black & Green 1992, pp. 180–181.
  12. a b Black & Green 1992, p. 181.
  13. Black & Green 1992, p. 88-89.

BibliografiaEditar