Iemanjá: diferenças entre revisões

'''Iemanjá''' (''Yemọjá'' na [[Nigéria]], ''Yemayá'' em [[Cuba]] ou ainda '''Dona Janaína''' no [[Brasil]]; ver seção [[#Nome e Epítetos|''Nome e Epítetos'']]) é o [[orixá]] do povo [[Egba (povo)|Egba]], divindade da fertilidade originalmente associada aos rios e desembocaduras. Seu culto principal estabeleceu-se em [[Abeokuta]] após migrações forçadas, tomando como suporte o rio ''Ògùn'' de onde manifesta-se em qualquer outro corpo de água. Também é reverenciada em partes da [[América do Sul]], [[Caribe]] e [[Estados Unidos]]. Sendo identificada no [[merindilogun]] pelos [[Odu]]s ''[[Irosun]]'',<ref name="costa">[https://books.google.com.br/books?id=kchOBQAAQBAJ&pg=PA63&dq=false#v=onepage&q&f=false M. Costa, p. 63].</ref><ref>[https://books.google.com.br/books?id=FE68BAAAQBAJ&pg=PT43&dq=#v=onepage&q&f=false Barbosa Junior, Barbosa (2014)].</ref> ''[[Ossá]]''<ref>[https://books.google.com.br/books?id=VXKnBQAAQBAJ&pg=PT64&dq=#v=onepage&q&f=false Assef, p. 64]</ref> e ''[[ObéogundáEtaogundá|Ogunda]]'',<ref name="Bascom">[https://books.google.com.br/books?id=LMl5CgAAQBAJ&pg=PA491=false#v=onepage&q&f=false W. Bascom, pp. 489-491]</ref> é representada materialmente pelo assentamento sagrado denominado [[igba yemanja|Igba Iemanjá]]. Manifesta-se em iniciados em seus mistérios (''eleguns'') através de possessão ou transe.

No Brasil considerado o orixá mais popular festejado com festas públicas, desenvolveu profunda influência na [[Cultura do Brasil|cultura popular]], música, literatura e na religião, adquirindo cada vez maisprogressivamente uma identidade consolidada pelo [[Novo Mundo]], conforme pode ser observado atravésem desuas suarepresentações representaçãonos pormais diversos [[Intelectual|intelectuais]], artistas e pelo [[folclore]]âmbitos que em sua imagem reuniram as "[[Mito das três raças|três raças]]". Figura na ''Dona Janaína'' uma personalidade à parte, sedutora, sereia dos mares [[Região Nordeste do Brasil|nordestinos]], com cultos populares simbólicos e acessíveis que muitas vezes não expressam necessariamente uma [[liturgia]]. Nessa visão, segundo T. Bernardo Iemanjá "(...)é mãe e esposa. Ela ama os homens do mar e os protege. Mas quando os deseja, ela os mata e torna-os seus esposos no fundo do mar".<ref>Blass, Leila

[[Ficheiro:DiosaPraia delCamburi mar- Pier Iemanja - VITÓRIA - ES - panoramio (1).JPGjpg|thumb|left|Estátua de Iemanjá emna Praia de Camburi, [[MontevidéuVitória (Espírito Santo)|Vitória]], no [[UruguaiVitória (Espírito Santo)|Espírito Santo]].]]

O seu nome na cultura popular brasileira ''Dona Janaína'' a ''Mãe d'água'' é associado por alguns autores a uma origem [[Línguas indígenas do Brasil|indígena]]<ref>Berkenbrock, p. 237</ref><ref>Megale, p.76</ref><ref>Autor não definido. ''[https://books.google.com.br/books?id=1SLWCwAAQBAJ&pg=PT19&dq=false Cantigas de umbanda e candomblé: Pontos cantados e riscados de orixás, caboclos, pretos-velhos e outras entidades]''. p. 19, Pallas Editora, 2015. ISBN 978-85-347-0583-7</ref> mas não evidenciam seu significado ou grupo linguístico. "Jana" pode ser referênciaNo [[Língua guarani|guarani]] deexiste ''Jara'', pronúncia correta de [[''Iara]]'', significando, segundo M. A. Sampaio, "''senhor, senhora, dono, dona, proprietário, proprietária. Não quer dizer'' "'senhora das águas"'. ''Para esse termo, seria ''Y-jara: Y''- água; ''jára'', senhor ou senhora.''"<ref>Sampaio, p. 61</ref> Tal alusão à figura [[Folclore brasileiro|mitológica brasileira]] de [[Iara]] justificaria dois títulos em comum, ''Mãe d'Água'' e ''Sereia'', e sua origem apresenta o porquê ser mencionada como "Dona".<ref group="nb">Na tradição Lusófona, em especial no Brasil, a expressão "Dona" é um tratamento polido para referir-se a "senhora" e não propriamente no sentido de posse.</ref> Lenz, H. Goldammer em seu dicionário de [[Língua tupi|tupi]] e guarani identifica Janaína como corruptela de ''ja nã inã'', que significaria "''costuma ser semelhante ao solitário''" ou "''Rainha do Mar''" em uma tradução livre do Tupi.<ref>[https://books.google.com.br/books?id=FmU0CwAAQBAJ&pg=PT117&dq=false Lenz, p.117]</ref> O [[dicionário Houaiss]] registra a explicação da composição do nome por Olga Cacciatore como de origem [[Língua iorubá|iorubá]]: ''iya'', "mãe" + ''naa'', "que" + ''iyin'', "honra".<ref name="janaina">[http://archive.is/pkPGZ/ ''A Outra origem de Janaína'', artigo de Antonio Luiz M. C. Costa] (28 de novembro de 2006).</ref> M. C. Costa, em um artigo referente, localiza sua origem no [[diminutivo]] de ''Jana'', expressão portuguesa para ''Anjana'', ser mitológico ligado às [[Xana (mitologia)|Xanas]], uma espécie de [[fada]] ou [[ninfa]] da mitologia [[Astúrias|asturiana]] que vive nos rios, fontes e mananciais.<ref name="janaina"/> Já outro nome ''Inaê'' é segundo Édison Carneiro apenas [[aférese]] de ''Janaína'' com mais um "ê" [[eufônico]].<ref name="edison">Carneiro, p. 55</ref>

Os primeiros registros literários de seus mitos assim, como de alguns outros orixás, foram prejudicados por diversos equívocos. A. B. Ellis a ela associa uma [[cosmologia]] e gênese incestuosa influenciada por P. Baudin e repetida diversas vezes por autores como R. E. Dennett, Stephen Septimus Farrow, Olumide Lucas e [[Richard Francis Burton|R. F. Burton]] influenciados uns pelos outros.<ref name="notasverger.295">[https://books.google.com.br/books?id=mYZtSQsR2v4C&pg=PA295&dq=#v=onepage&q&f=false Verger, p. 295]</ref> [[Pierre Verger|P. Verger]] inicialmente influenciado por tais mitos já alertava que os mesmos não eram mais conhecidos ou possível de se verificar na costa da [[África]]<ref>[https://books.google.com.br/books?id=mYZtSQsR2v4C&pg=PA296&dq=#v=onepage&q&f=false Verger, p. 296]</ref> e posteriormente conclui tratar-se de uma série de equívocos e os rebate duramente em obras posteriores.<ref name="artigoverger">[[Pierre Verger|Verger, Pierre]]. ''[http://www.babalawoifalolablackpagesbrazil.com.br/2011/01/etnografia-religiosa-ioruba-e-probidade.html/ ?p=2206 Etnografia religiosa iorubá e probidade científica].'' Revista Religião e Sociedade - nº 8, ISER, Editora Cortez São Paulo, 1982.</ref> Essas influências ocidentais imprecisas que parecem ter aderido à interpretação de Iemanjá assim como de outras divindades iorubás já era alertada em 1772 por P. Labat, "''que certas informações foram dadas por vários autores''" e acrescentava: "''mas talvez não tenha sido senão a opinião do que as escreveu primeiro e que os outros seguiram e copiaram sem se importar se estavam bem ou mal fundadas''".<ref name="artigoverger"/>

Para S. Poli, mesmo a concepção de Iemanjá que vislumbramos na obra de Verger é uma divindade já sincrética, como podemos conferir em sua associação a [[Yewá]] e também Yeyemowo, divindade casada com [[Obatalá]].<ref>Poli, ppp. 87 e 92.</ref><ref>[[Confer|Cf.]] [https://books.google.com.br/books?id=mYZtSQsR2v4C&pg=PA298&dq=#v=onepage&q&f=false Verger, p. 298]</ref> Tal confusão não é grave no seu culto no Brasil por exemplo, onde Iemanjá tornou-se em uma nova interpretação segunda esposa de [[Oxalá]]<ref>[[Jorge Amado]]. ''[https://books.google.com.br/books?id=uJ2p__JpvY0CbcJQBQAAQBAJ&pg=PT124PA65&dq=false#v=onepage&q&f=false Bahia de Todos-os-Santos]''. Editora Companhia das LetrasModesto, 2012 - 400 páginas. p. 12465]</ref> -uma concepção dos mesmos de Obatalá-, formando o casal essencial da criação.<ref name="sousa">Sousa Junior, p. 128</ref> Muitos autores, como [[Lydia Cabrera|L. Cabrera]] em sua memorável explanação e abordagem sobre Iemanjá e [[Oxum]], abordaram essa visão da [[diáspora africana|diáspora]] centrada no seu novo contexto social, cultural e histórico, como é o caso de Cuba na análise da pesquisadora, não preocupando-se em um resgate propriamente a partir da origem.<ref name="cabrera">[[Lydia Cabrera|Cabrera, Lydia]]. ''[https://books.google.com.br/books?id=6cSpx3vgc8sC&printsecpg=frontcoverPA13&dq=isbn:8531407427&hl=pt-BR&sa=X&ved=0ahUKEwiinZqY47TKAhWFWpAKHSk2AnMQ6AEIHTAA#v=onepage&q&f=false Iemanjá & Oxum: Iniciações, Ialorixás e Olorixás]L.'' Tradução: Carlos Eugênio Marcondes de Moura. Ed. UspCabrera, 2004pp. ISBN 8513-314-0742-718]</ref>

No Novo Mundo, também observa-se uma moralização de sua figura em associação ao sincretismo com figuras do [[cristianismo]], sendo que mesmo suas descrições de formas generosas e seios fartos já cedem lugar a uma versão mais latinizada e branca,<ref>Valéria Amim, Ruy do Carmo Póvoas. ''[http://www.xiconlab.eventos.dypedocplayer.com.br/resources/anais/3/1308314375_ARQUIVO_IEMANJAIMAGENSARQUETIPICASDAGRANDEMAENADIASPORA7554579-Iemanja-imagens-arquetipicas-da-grande-mae-na-diaspora.pdf html Iemanjá: Imagens Arquetípicas da Grande Mãe na Diáspora].'' p. 6</ref> segundo Sousa Junior: "''O exemplo mais ilustrativo disso é a perda de características guerreiras em detrimento da exacerbação de elementos como virgindade, pureza e docilidade, ideais por excelência da figura da [[Virgem Maria]]'' (...)". quando não em determinados momentos assume os aspectos da sensualidade em demasia por associações à figura europeia da sereia, ou mesmo a [[Iara]]<ref>Casemiro, Sandra Ramos. ''[http://www.teses.usp.br/teses/disponiveis/8/8149/tde-21082012-112832/publico/2012_SandraRamosCasemiro_VRev.pdf A Lenda de Iara: Nacionalismo Literário e Folclore].'' p.22</ref> de atributos já carregados da influência dos colonizadores do velho continente,<ref>Hélio Lopes, Alfredo Bosi. ''[https://books.google.com.br/books?id=p--jHdG3PCUC&pg=PA174&dq#v=onepage&q&f=false Letras de Minas e outros ensaios].'' EdUSP, 1 de jan de 1997 - 443 páginas. ISBN 85-314-0381-2, p. 174</ref> como podemos verificar na ''Dona Janaína'' da obra de Jorge Amado ou das canções de [[Dorival Caymmi]] (ver seção [[#Iemanjá e a Música Popular Brasileira|Iemanjá e a Música Popular Brasileira]]), ou mesmo no culto de ''Lá Sirène'' ou [[Mami Wata]] no [[Caribe]] (ver seção [[#Sincretismo|Sincretismo]]).

<br />O rio Ògùn é de Iemanjá, Mãeo rio Ògùn é de Iemanjá. Ela tem o rio, tem o rio que escolhemos para nos banharmos, o rio Ògùn é de Iemanjá, mãe, vamos nos banhar, Iemanjá que o rio esteja bom, Iemanjá..''

P. Verger aponta sua primeira união com [[Orunmilá]], o orixá dos segredos (essa união é amplamente celebrada no culto de ifá afro-cubano com diferentes ''[[itan]]s'' registrados por L. Cabrera, mas é negada por [[Wande Abimbola|W. Abimbọla]]),<ref>[[Wande Abimbola|W. Abimbọla]], Ivor Miller; p. 95</ref> relação que pouco durou uma vez que Orumilá a expulsa e acusa de quebrar o ''[[Ewo (tabu)|ewo]]'' que proíbe o acesso de mulheres aos [[Odu]]s e o manuseio dos objetos sagrados de [[Ifá]].<ref name="verger">[[Pierre Verger|Verger, Pierre]]. ''Orixás: Deuses iorubás na África e no novo mundo''. Ed. Corrupio, 1997. ISBN 8586551023, ISBN 9788586551024</ref><ref name="cabrera">[[Lydia Cabrera|Cabrera, Lydia]]. ''[https://books.google.com.br/books?id=6cSpx3vgc8sC&printsec=frontcover&dq=isbn:8531407427&hl=pt-BR&sa=X&ved=0ahUKEwiinZqY47TKAhWFWpAKHSk2AnMQ6AEIHTAA#v=onepage&q&f=false Iemanjá & Oxum: Iniciações, Ialorixás e Olorixás].'' Tradução: Carlos Eugênio Marcondes de Moura. Ed. Usp, 2004. ISBN 85-314-0742-7</ref><ref>Teixeira, Francisca Izabel. ''The Ritual of Iemanjá in Brazil: A Psychoanalytic Approach.'' University of California, Berkeley, 1992 - 174 páginas.</ref> L. Cabrera registra: "''Orunmilá teve de assistir a uma reunião de dezesseis ''awós'', convocada por Olofi.<ref group="nb">Olofi na santeria é o equivalente a Olorun.</ref> Ela ficou em casa e a todos que iam consultar seu marido, em vez de dizer-lhes que esperassem sua volta, ela fazia passar adiante e adivinhava para eles. (...)quando este voltou, todos lhe pediam quem Iemanjá olhasse para eles. Orunmilá explicava que as mulheres não podem jogar Ifá. Eles iam embora... e não voltavam mais''".<ref name=cabrera/>

Posteriormente, Iemanjá foi casada com Olofin [[Oduduwa]]<ref group="nb">Diversos autores, cautelosos pelo efeito de confusões por parte de autores do final do século XIX e início do século XX, costumam referir-se a Oduduwa nesse ''itan'' apenas como ''Olofin'' devido o equívoco ainda existente de Oduduwa ser um orixá feminino.</ref> criador do mundo e rei de Ifé, com a qual teve dez filhos. Alguns dos nomes enigmáticos de seus filhos parecem corresponder a orixás, Verger apresenta dois exemplos: "''Òsùmàrè ègò béjirìn fonná diwó''" (o arco íris que se desloca com a chuva e guarda o fogo nos seus punhos), e "''Arìrà gàgàgà tí í béjirìn túmò eji''" (o trovão que se desloca com a chuva e revela seus segredos).<ref name=maria/><ref name=verger/><ref name=mikelle/> Iemanjá, cansada da vivência na cidade de Ilê Ifé governada pelo marido, decide-se fugir para o Oeste, para a "''terra do entardecer''". Antes de viver no mundo, Iemanjá recebera, de Olokun, sempre precavida pois "''não se sabe jamais o que pode acontecer amanhã''", uma [[vasilha]] contendo um preparado mágico com a recomendação de que, se algum caso extremo se sucedesse, Iemanjá o quebrasse no chão. Iemanjá, que já havia se instalado no entardecer da Terra, foi surpreendida pelo exército de Olofin Oduduwa que estava a sua procura. Longe de se deixar capturar, quebrou a vasilha com o preparado conforme as indicações que recebera. O preparado mágico, ao tocar o chão, fez nascer, no mesmo lugar, um rio que levou Iemanjá novamente para ''okun'', os oceanos de Olokun onde foi acolhida.<ref name=verger/>

Em sua associação aos mares, Iemanjá através da [[lua]] e suas fases juntamente com a força do vento, que agita as águas, controlaria as marés.<ref>George Maurício, Vera de Oxaguiã, Marcelo Barros. ''O candomblé bem explicado: nações Bantu, Iorubá e Fon.'' Ed. Pallas, 2009 - 367 páginas.</ref> P. Iwashita ao discutir o arquétipo da maternidade e feminino afirma que "''Por sua vez o mais importante símbolo para a [[Anima e Animus|Anima]] é a [[lua]], por causa da relação entre as suas diferentes fases e o ciclo menstrual na mulher.''"<ref>P. name=mariaIwashita, p. 239</ref> Azevedo Filho em uma análise, justifica que pelas suas "''diversas fases, que descrevem o ciclo contínuo de aniquilamento/regeneração, a lua se tornou, sem dúvida, o símbolo maior das variações no (do) tempo(...) Correlacionada portanto com Iemanjá, a lua representa ainda a zona noturna, inconsciente, obscura da psique humana, pulsões adormecidas, mas que revivem nos sonhos, nas fantasias e no desejo impossível, ao contrário do sol(...).''"<ref>Azevedo Filho, Leodegário Amarante. ''Estudos universitários de língua e literatura: Homenagem ao Prof. Dr. Leodegário A. de Azevedo Filho.'' Tempo Brasileiro, 1993 - 665 páginas.</ref>

Na visão de Omari-Tunkara, "''muitos traços de personalidades das deusas estão em conformidade com os atributos míticos de ''Yemanjá'' e suas variantes e, portanto, ''Yemanjá'' pode ser considerada um arquétipo.''"<ref name=mikelle/> EsseTal conceitoarquétipo evidencia-sepode fortementeser naelucidado análisecomo dosa atributosvisão deprimordial Iemanjádo porfeminino esculpida na "''Grande Mãe''".<ref>P. Iwashita, em sua comparação com outros símbolos maternosp.<ref name=maria216</ref> S. Poli, focando nos padrões de comportamento faz uma comparativa do código moral de Yeyemowo com Iemanjá, e conclui que não é possível negar que pode-se observar "''(...)que vemos muito de mulheres que conhecemos ou mesmo de nossas mães neste mito''", sendo que "''Muito provavelmente por esse motivo tenha se tornado tão popular e amado entre nós na diáspora.''"<ref name=poli/> Para A. Vallado, Iemanjá representa o arquétipo da mulher zelosa e generosa.<ref name=vallado/> Na interpretação de R. Fonseca, "''Iemanjá nos fala de um precioso arquétipo feminino: o da mulher-mãe, daquela que concebe, alimenta e abriga os seus filhos. Esta mulher é fecunda e, por ser condescendente e conciliadora, ela é sistematicamente usurpada''". Numa [[análise]] mais profunda, expõe:

Iemanjá, na cultura da [[diáspora africana|diáspora]], é, sobretudo, uma [[Sincretismo|divindade sincrética]], reunindo, em si, os diferentes atributos de outros orixás femininos das águas. Sua figura embasada no arquétipo da ''Grande-Mãe'' é promovida a ''Grande-Deusa'', em especial pelo fato de que, no Brasil, tratando-se da divindade mais cultuada da Bahia, com grande prestígio popular, encontra seu par em [[Nossa Senhora da Conceição]] (no [[Rio Grande do Sul]], [[Nossa Senhora dos Navegantes]]), ou mais especificamente na [[Virgem Maria]], o que, segundo Verger, teria ocasionado uma equivalência de importância dentro do panteão iorubá, tornando-a a única do mesmo com um sincretismo iconográfico acabado.<ref name=maria/><ref name=poli/><ref name=verger/><ref>de Azevedo, Manuel Quitério. ''O culto a Maria no Brasil: história e teologia.'' Editora Santuário, 2001 - 260 páginas</ref><ref>Valente, Waldemar. ''Sincretismo religioso afro-brasileiro''. Companhia Editora Nacional, 1976 - 117 páginas.</ref><ref name=coimbra>Coimbra, Créso. ''Fenomenologia da cultura brasileira.'' LISA, 1972 - 681 páginas.</ref><ref name=marcello>Azevedo, Marcello de Carvalho. ''Teologia da inculturação e inculturação da teologia.'' Ed. Vozes, 1 de jan de 1995 - 132 páginas.</ref><ref name=humanidade>''Humanidades, Edições 35-38''. Editora Universidade de Brasília, 1994.</ref><ref>Dreher, Martin. ''Populacoes Rio-Grandenses E Modelos de Igreja.'' Editora Sinodal, 1998 - 340 páginas.</ref> Tal sincretismo ocorreu devido ao culto entusiasmado dos orixás disfarçados de santos do catolicismo pelos escravos nas [[senzalas]].<ref name=reid>Reid, Michael. ''[https://books.google.com.br/books?id=xtFpBAAAQBAJ&pg=PT53&dq#v=onepage&q&f=false Brasil: A Turbulenta Ascensão De Um País]''. Elsevier Brasil, 20 de ago de 2014 - 320 páginas.</ref> A assimilação católica também observa-se em Cuba com o culto da Virgem de Regla, todavia vale ressaltar que em tal mimetismo em que o orixá se camuflou em uma divindade católica o mesmo não se corrompeu, nas palavras de Stella e M. Loddy, "''Iemanjá é Iemanjá na Bahia, em Cuba ou no mais sincrético terreiro de umbanda''".<ref name=cabrera/><ref>Stella (de Oxóssi, Mãe.), Raul Giovanni da Motta Lody. ''Faraimará, o caçador traz alegria: Mãe Stella, 60 anos de iniciação.'' Ed. Pallas, 1999 - 412 páginas.</ref> O mesmo sincretismo é um aspecto distintivo da cultura brasileira até a atualidade.<ref name=reid/> No Brasil, seu culto também confundiu-se com o culto da ''Mãe-d'água'', a [[Iara]], o que justifica sua representação por vezes como [[sereia]].<ref name=maria/><ref name=coimbra/><ref>de Andrade, Mario. ''Música de feitiçaria no Brasil''. Nova Fronteira, 2 de jul de 2015 - 338 páginas.</ref> Essa associação à sereia contrasta evidentemente com o lado maternal de Iemanjá na concepção africana, e em especial com a Virgem Maria pela demasiada sensualidade, mas não obstante também aparece no [[Voodoo da Louisiana|Vodu da Louisiana]] e [[Vodu haitiano]], onde Iemanjá é associada à ''Lá Sirène'' e [[Mami Wata]], espíritos das águas.<ref name=humanidade/><ref>Alvarado, Denise. ''[https://books.google.com.br/books?id=qiJoEAOGmYkC&pg=PA33&dq=#v=onepage&q&f=false Voodoo Hoodoo Spellbook].'' Ed. Weiser Books, 2011 - 320 páginas. ISBN 978-1-57863-513-9</ref><ref>Lifshitz, Fima. ''[https://books.google.com.br/books?id=ghVF7yRvMA0C&pg=PA17&dq=#v=onepage&q&f=false An African Journey Through Its Art].'' AuthorHouse, 2009 - 214 páginas. p. 17</ref> Essa aglutinação com tais divindades evidencia-se na afirmativa de S. Otero e T. Falola que "''Iemanjá e [[Oxum]] fazem parte de uma rede global de [[espíritos]] da água que muitos estudiosos, especialmente Henry John Drewal, trouxeram sob a égide Mami Wata. Seja em [[Serra Leoa]], [[República Democrática do Congo|Congo]], [[Togo]], em Igbo na Nigéria, [como] ''Lasiren'' no Haiti, ''Santa Marta Dominadora'' na República Dominicana (...)os espíritos (divindades, energias, forças cósmicas) compartilham algumas semelhanças notáveis''".<ref name="mamiwata">Solimar Otero, Toyin Falola. ''Yemoja: Gender, Sexuality, and Creativity in the Latina/o and Afro-Atlantic Diasporas.'' SUNY Press, 2013 - 336 páginas. ISBN 978-1-4384-4799-5</ref> Em ''Candomblés da Bahia'' E. Caneiro confunde Iemanjá com um [[Nkisi]] do [[Candomblé bantu]] [[Ndanda Lunda|Dandalunda]], apresentando esta como um dos nomes da primeira, essa identificação das duas divindades costuma aparecer com certa frequência.<ref>FERREIRA, A. B. H. ''Novo dicionário da língua portuguesa''. 2ª edição. Rio de Janeiro. Nova Fronteira. 1986. p. 914.</ref><ref name="edison"/>