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Corrigi informações.
{| class="infobox" style="font-size:90%; text-align:left; width:23.5em"
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| colspan="2" | [[Imagem:Yin Yang.svg|thumb|centro|200px|OLiang ''tei-gi''Yi,<ref>LAO-TSÉ. ''Taoas Teduas Ching: olinhas livroiniciais quegeradas revelapelo Deus''.Tai TraduçãoJiː deuma Hubertointeira Rohden.Yang Sãoe Paulo.uma Martinquebrada ClaretYin. 2003. p. 25.</ref> a forma mais conhecida de representar o conceito de ''yin-yang'' ''(yīnyáng)'' Liang Yi]]
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|[[Chinês tradicional]]
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'''''Yin''''' '''''Yang''''' são conceitos do [[taoismo]] que expõem a [[dualidade]] de tudo que existe no [[universo]]. Descrevem as duas forças fundamentais opostas e complementares que se encontram em todas as coisas: o ''yin'' é o princípio feminino, noite, Lua que precisa de fogo para iluminar e aquecer na escuridão fria noturna, a passividade, absorção. O ''yang'' é o princípio masculino, Sol que precisa de Água (refrescar o calor insuportável), dia, a luz e atividade.<ref>[[Enciclopédia Larousse|''Grande enciclopédia Larousse'']] (página 1171011 710). Madri: Planeta.</ref>
 
Segundo essa ideia, cada ser, objeto ou pensamento possui um complemento do qual depende para a sua existência. Esse complemento existe dentro de si. Assim, se deduz que nada existe no estado puro: nem na atividade absoluta, nem na passividade absoluta, mas sim em transformação contínua. Além disso, qualquer ideia pode ser vista como seu oposto quando visualizada a partir de outro ponto de vista. Neste sentido, a categorização seria apenas por conveniência. Estas duas forças, ''yin'' e ''yang'', seriam a fase seguinte do "[[tao]]", princípio gerador de todas as coisas, de onde surgem e para onde se destinam.
[[File:Yin yang.svg|thumb|esquerda|180px|O ''tei-gi'',<ref>LAO-TSÉ. ''Tao Te Ching: o livro que revela Deus''. Tradução de Huberto Rohden. São Paulo. Martin Claret. 2003. p. 25.</ref> a forma mais conhecida de se representar o conceito de ''yin-yang''.]]
 
Esta doutrina é de uso corrente na [[medicina tradicional chinesa]].
 
Nos estudos de [[I Ching]], são duas as 2 Linhas Iniciais geradas pelo Tai Ji, uma Inteira Yang e uma Quebrada Yin, formando o Liang Yi.
 
== Princípios complementares ==
[[Imagem:Hotu.png|thumb|120px|direita|180px|O ''tai chi tu'' representa a geração do ''tei-gi'' a partir do vazio<ref>WU, J. ''Tai chi chuan: a alquimia do movimento''. 5ª edição. Rio de Janeiro. Mauad. 2010. p. 26.</ref>]]
Segundo este princípio, duas forças [[complementar]]es compõem tudo que existe, e do [[equilíbrio]] dinâmico entre elas surge todo [[movimento]] e [[mutaçãomudança]]. Essas forças sãosãoː
 
*''[[Yang]]'': o Princípio Ativo, Ação, Diurno, Luminoso, Sol Dourado, as Nuvens Brancas, o Azul Água Celestial, Esfriar, Som, Inicio, Boca Aberta produzindo sons, Normal.
* ''[[Yin]]'': o Princípio Passivo, Reação, Noturno, Escuro, Lua Negra (e branca com a luz estelar), a Madeira Verde, o Fogo Vermelho, Aquecer, o Silêncio, o Fim, ''Ugyo'' (Forma da Boca Fechada), Estranho.
 
Também é identificado como o Tigre, o Macaco, o Cachorro e Dragão, representando os opostos [[Astrologia Chinesa|Zodiacais]].{{carece de fontes|data=junho de 2017}}
 
Essas qualidades acima atribuídas a cada uma das dualidade são não definições, mas analogias que exemplificam a expressão de cada um deles no mundo fenoménico. Os princípios em si mesmos estão implícitos em toda e qualquer manifestação.
 
Os exemplos acima não incluem qualquer juízo de valor, e não há qualquer hierarquia entre os dois princípios. Assim, referir-se a ''yang'' como positivo apenas indica que ele é positivo quando comparado com ''yin'', que será negativo. Esta analogia é como a carga elétrica atribuída a [[próton]]s e [[neutron|nêutron]]s: os opostos complementam-se, positivo não é bom ou mau, é apenas o oposto complementar de negativo.
 
*''[[Yang]]'': o Princípio Ativo, Ação, Diurno, Luminoso, Sol.
Os [[Elétrons]] podem ser comparados tanto como os Planetas em Órbita a uma Estrela quanto as Luas em Órbita a um Planeta. Assim como o Átomo [[Hidrogênio]] que só tem 1 Elétron corresponde ao Planeta do Hidrogênio (2/3 Água) que só tem 1 Lua.
* ''[[Yin]]'': o Princípio Passivo, Reação, Noturno, Escuro, Lua.
 
Essas qualidades acima atribuídas a cada uma das dualidadedualidades são não definições, mas analogias que exemplificam a expressão de cada um deles no mundo fenoménico. Os princípios[[princípio]]s em si mesmos estão implícitos em toda e qualquer manifestação.
* Polo Antártico: Nêutron
* Polo Ártico: Próton
* Lua: Elétron
 
Os exemplos acima não incluem qualquer [[juízo de valor]], e não há qualquer [[hierarquia]] entre os dois princípios. Assim, referir-se a ''yang'' como positivo apenas indica que ele é positivo quando comparado com ''yin'', que será negativo. Esta analogia é como a carga elétrica atribuída a [[próton]]s e [[neutron|nêutron]]s: os opostos complementam-se, positivo não é bom ou mau, é apenas o oposto complementar de negativo.
O diagrama do '''tei-gi''' simboliza o equilíbrio das forças da natureza, da mente e do físico. ''Yang'' ([[branco]]) e ''yin'' ([[preto]]), cores Lunares, integrados num movimento contínuo de geração mútua representam a interação destas forças.
 
O [[diagrama]] do '''tei-gi''' simboliza o equilíbrio das forças da natureza, da mente e do físico. ''Yang'' ([[branco]]) e ''yin'' ([[preto]]), cores Lunares, integrados num movimento contínuo de geração mútua, representam a interação destas forças.
A realidade observada é fluida e em constante mutação, na perspectiva da [[filosofia chinesa]] tradicional. Portanto, tudo que existe contém tanto o princípio ''yin'' quanto o ''yang''. O símbolo ''tei-gi'' expressa esse conceito: o ''yang'' origina o ''yin, e o ''yin'' destina o ''yang.''''
 
A realidade observada é fluida e em constante mutação, na perspectiva da [[filosofia chinesa]] tradicional. Portanto, tudo que existe contém tanto o princípio ''yin'' quanto o ''yang''. O símbolo ''tei-gi'' expressa esse conceito: o ''yang'' origina o ''yin, e o ''yin'' destina o ''yang.''''.
Desde os primeiros tempos, os dois polos arquetípicos da natureza foram representados pelo claro e pelo escuro, pelo inflexível e pelo dócil, pelo acima e pelo abaixo. O ''yang'', o poder criador, era associado ao céu e ao Sol, enquanto o ''yin'' corresponde à agua, ao receptivo. O céu está acima e está cheio de movimento. A água - na antiga concepção [[Geocentrismo|geocêntrica]] - está em baixo e em repouso.
 
Desde os primeiros tempos, os dois polos [[arquétipo|arquetípicos]] da natureza foram representados pelo claro e pelo escuro, pelo inflexível e pelo dócil, pelo acima e pelo abaixo. O ''yang'', o poder criador, era associado ao céu e ao Sol, enquanto o ''yin'' corresponde à agua, ao receptivo. O céu está acima e está cheio de movimento. A água - na antiga concepção [[Geocentrismo|geocêntrica]] - está em baixo e em repouso.
Dessa forma, ''yin'' passou a simbolizar o repouso, e ''yang'', o movimento. No reino do pensamento, ''yin'' é a mente [[Intuição|intuitiva]], complexa, ao passo que ''yang'' é o intelecto, racional e claro. ''Yin'' é a tranquilidade contemplativa do sábio, ''yang'' a vigorosa ação criativa do rei.
 
Dessa forma, ''yin'' passou a simbolizar o repouso, e ''yang'', o movimento. No reino do pensamento, ''yin'' é a mente [[Intuição|intuitiva]], complexa, ao passo que ''yang'' é o intelecto, [[razão|racional]] e claro. ''Yin'' é a tranquilidade [[Contemplação|contemplativa]] do sábio, ''yang'' a vigorosa ação [[criatividade|criativa]] do [[rei]].
Esse diagrama apresenta uma disposição [[Simetria|simétrica]] do ''yin'' sombrio e do ''yang'' claro. A simetria, contudo, não é estática. É uma simetria rotacional que sugere,de forma eloquente, um continuo movimento cíclico. Os dois pontos do diagrama simbolizam a ideia de que, toda vez que cada uma das forças atinge seu ponto extremo, manifesta dentro de si a semente de seu oposto.
 
Esse diagrama apresenta uma disposição [[Simetria|simétrica]] do ''yin'' sombrio e do ''yang'' claro. A simetria, contudo, não é estática. É uma simetria rotacional que sugere, de forma eloquente, um continuocontínuo movimento cíclico. Os dois pontos do diagrama simbolizam a ideia de que, toda vez que cada uma das forças atinge seu ponto extremo, manifesta, dentro de si, a semente de seu oposto.
{{Commons|Category:Taijitu}}
{{Referências}}