Wu Xing: diferenças entre revisões

[[Ficheiro:5 elementos L.jpg|thumb|240px180px|'''Diagrama dos 5 elementos''']]

A '''teoria dos cinco elementos Wu(ou Xing,movimentos)''' (五行, ''wŭ xíng) ou'': "cinco" movimentos grafados nos ideogramas que significam cinco ([''Wu)''] e "andar" ([''Hsing ''/ ''Xíng'']), <ref>Faubert, Gabriel; Crepon, Pierre. A cronobiologia chinesa. SP, Ibrasa, 1990 </ref>, <ref>Wen, Tom Sintan. Acupuntura clássica chinesa. SP, Cultrix, 1995</ref> afirma que a madeira (木), o fogo (火), a terra (土), o metal (金) e a água (水), são os elementos básicos que formam o mundo material. ExistindoExistiria uma interação e controle recíproco entre eles que determinadeterminaria seu estado de constante movimento e mudança. <ref>Livro dos 4 Institutos – Escola de Medicina Tradicional Chinesa de Beijing; Escola de Medicina Tradicional Chinesa de Shanghai; Escola de Medicina Tradicional Chinesa de Nanjig; Academia de Medicina Tradicional Chinesa. Fundamentos essenciais da acupuntura chinesa. SP, Ed. Ícone, 1995 </ref> Nessa teoria que estabelece um conjunto de matrizes, todas as coisas podem ser classificadas de acordo (em analogia) áa estes elementos ou relações entre eles. (ver abaixo matriz aplicada à [[acupuntura]])

De acordo com Ronan ,<ref>Ronan, Colin A. História Ilustrada da Ciência da Universidade de Cambridge (4vol.) vol 2 - Oriente, Roma Idade Média RJ, Zahar Ed, 1987</ref> [[História da ciência|historiador da ciência]] da [[Universidade de Cambridge]], a ''teoria dos cinco elementos'' foi estabelecida e sistematizada[[sistema]]tizada pelo [[naturalista]] Tsou Yen (Zou Yan), entre 350 e 270 a.C. porEle era esseo mais destacado membro, por vezes chamado fundador do pensamento científico chinês, da Academia Chin Hsia (Zhi-Xia) do príncipe Hsuan (Xuan), e por vezes chamado "fundador do pensamento [[ciência|científico]] [[China|chinês]]".

A [[medicina tradicional chinesa]] pode e deve ser considerada como um complexo [[Etnomedicina|sistema etnomédico]] com milhares de anos de experiências práticas, com uma descrição narrativa própria (a exemplo do "[[Livro do Imperador Amarelo]]") organizada em escolas com relações mestre - discípulo instituídas formalmente. Observe-se também como propõspropôs o antropólogo [[Claude Lévi-Strauss]] (1908-2009), que o conhecimento mítico / [[Empirismo|empírico]] diverge das teorias científicas ocidentais por privilegiar a [[analogia]] em vez da identificação de contradições como na [[lógica]] formal. <ref>Levi-Strauss, C. O Pensamento Selvagem São Paulo, Companhia Ed Nacional, 1976</ref>

('''Nota''': estas são as coordenadas do [[Hemisfério Norte]], onde o Polo localiza-se ao Norte, Opostooposto do [[Hemisfério Sul]], onde o Polo localiza-se ao Sul.)

[[Ficheiro:Five elements.png|thumb|240pxesquerda|180px|'''Diagrama chinês do "Wu Xing" indicando as relações de estimulação e inibição entre os elementos: madeira (木), fogo (火), terra (土), metal (金) e água (水)''']]

A matriz ou diagrama dos cinco “elementos”elementos estabelece simultaneamente comparações entre múltiplos códigos sensoriais e simbólicos referentes a observações da natureza. Pode representar, como selecionado acima, os órgãos do corpo e respectivos [[Meridiano (acupuntura)|"canais de energia" (经络 - ''Jīng Luò'')]] ou , a fisiologia normal ou patológica do corpo humano, os sentimentos e emoções, [[cor]]es e as estações do ano sempre comparadas aos 5 elementos e às regras de sua transformação, interdependência e controle recíproco. Pois como dito, na concepção da medicina chinesa relaciona entre si as leis do cosmos que regem o universo à vida do homem.

É básico, o entendimento facilitado para nós ocidentais pela [[antropologia estrutural]], onde se afirma que, ...”todo"todo mito coloca um problema e o trata mostrando que é análogo a outro problema”... problema"<ref> Lévi-Strauss, C.. “A Natureza do Pensamento Mítico”, in: A oleira ciumenta. São Paulo: Brasiliense, 1986 </ref>, símbolo, ou relação entre signos. Nesse caso, o controle ou restrição imposto por exemplo na ação da água agindo sobre o fogo ou do fogo sobre o metal que representam as ações de inibição que um determinado grupo de meridianos ("canais de energia") ou [https://es.wikipedia.org/wiki/Puntos_acupunturales pontos (穴位)], possui sobre os outros. O mesmo exemplo pode ser dado para os processos de excitação quando consideramos que a madeira estimula o fogo ou a água que estimula (gera, faz crescer) a madeira. As analogias são organizadas de tal forma que completam um ciclo, que por sua vez a análogo às estações do ano que se sucedem, às emoções humanas que variam durante o dia ou comportamento dos animais adaptando-se às estações do ano, etc.

Suas características, tal como escreveu o autor do método estrutural de análise, é que: ..."esse jogo de espelhos e reflexos que se remetem mutuamente, nunca corresponde um objeto real, para ser mais exato, o objeto tira sua substância das propriedades invariantes que o pensamento mítico consegue extrair, quando coloca em paralelo uma pluralidade de enunciados" (Levi Strauss, 1986 o.c.).

Os processos de estimulação (tonificação) e inibição (sedação) do [[Qi]] (氣), a energia vital, como vimos, "obedecem" as regras da relação entre os cinco elementos conhecidas como lei da mãe-filho ou ciclo de geração e lei do avô-neto ou ciclo de inibição. (Livro dos 4 instituto o.c.; Marins, 1979 <ref>Marins, Attilio C.D. Elementos de acupuntura. SP, Ground/ Global Ed. 1979 </ref>)

No ciclo de inibição/ sedação (também chamado estrela da dominação e grafado como 剋/克, kè):

Considerando Água Cor Natural (Planeta) Azul (2/3) e os Pulmões Fei (Signo Tigre/Leão) o Órgão Zang-Fu mais Alto de Todos no Meio Dia Solstício de Verão com a Bexiga Pang Guang o mais Baixo de Todos na Meia Noite SolstícoSolstício de Inverno, temos: