Civilização asteca: diferenças entre revisões

A sociedade asteca combinava uma tradição agrária rural relativamente simples com o desenvolvimento de uma sociedade verdadeiramente urbanizada, com um sistema complexo de instituições, especializações e hierarquias. A tradição urbana na [[Mesoamérica]] foi desenvolvida durante o período clássico com grandes centros urbanos como [[Tenochtitlán]], com uma população bem acima de 100. 000 habitantes, e na ascensão dos astecas a tradição urbana estava enraizada na sociedade mesoamericana, com os centros urbanos servindo como espaço para o desenvolvimento das principais funções religiosas, políticas e econômicas para toda a população.{{sfn|Smith|2008}}

A capital do império asteca era [[Tenochtitlan]], agora o local da moderna [[Cidade do México]]. Construída em uma série de ilhotas no [[Lago de Texcoco]], o plano da cidade foi baseado em um ''layout'' simétrico que a dividiu em quatro seções chamadas ''campan''. Tenochtitlan foi construída de acordo com um plano fixo e centrada em uma área ritualística, onde a [[Templo Mayor|Grande Pirâmide de Tenochtitlan]] foi erguida a50 {{convert|50|m|2|abbr=on}} acima da cidade. Casas eram feitas de madeira e argila, os telhados eram feitos de caniço, embora pirâmides, templos e palácios fossem geralmente feitos de pedra. A cidade estava entrelaçada com canais, que eram úteis para o transporte. O antropólogo Eduardo Noguera estimou a população em duzentos mil com base na contagem de casas e na incorporação da população de Tlatelolco (inicialmente uma cidade independente, mas que depois se tornou um subúrbio de Tenochtitlan).{{sfn|Noguera|1974}} Se as ilhotas e margens ao redor do Lago de Texcoco são incluídas, as estimativas variam de trezentos mil a setecentos mil habitantes. Michael E. Smith deu um número um pouco menor de 212. 500 habitantes para Tenochtitlan, situada em uma área de 1. 350 hectares e uma densidade populacional de 157. A segunda maior cidade do vale do México no período asteca foi Texcoco, com cerca de 25. 000 habitantes espalhados por mais de 450 hectares.{{sfn|Smith|2008|p=152}}

O centro de Tenochtitlán era um espaço sagrado, uma área quadrada murada que abrigava o Grande Templo, templos para outras divindades, o campo de golfe, o ''calmecac'' (uma escola para os nobres), e uma caveira cremalheira, em que eram "exibidos os crânios de vítimas sacrificadas, um palácio penitencial do ''tlatoani'' e um palácio de mercadores. Ao redor do recinto sagrado estavam os palácios reais dos governantes."{{sfn|Smith|1997|p=196-200}}

=== Outras grandes cidades-estadosEstado ===

Outras grandes cidades astecas foram algumas das antigas cidades-estadosEstado centradas ao redor do lago, incluindo Tenayuca, [[Azcapotzalco]], Texcoco, Colhuacan, [[Tlacopan]], [[Chapultepec]], [[Coyoacán]], [[Xochimilco]] e Chalco. No vale de Puebla, Cholula era a maior cidade, com o maior templo pirâmide da Mesoamérica, enquanto a confederação de Tlaxcala consistia em quatro cidades menores. Em Morelos, Cuahnahuac era uma das principais cidades da tribo tlahuica falante de náuatle, e Tollocan, no vale de Toluca, era a capital da tribo Matlatzinca, que incluía falantes de náuatle, otomi e a língua hoje chamada de Matlatzinca. A maioria das cidades astecas tinha um ''layout'' semelhante, com uma praça central com uma pirâmide principal com duas escadarias e um templo duplo direcionado para o oeste.{{sfn|Smith|2008}}

As principais divindades adoradas pelos astecas eram [[Tlaloc]], uma divindade da chuva e tempestade; [[Huitzilopochtli]], uma divindade solar e tutelar da tribo dos [[mexicas]]; [[Quetzalcoatl]], uma divindade do vento, céu e estrela e herói cultural; e [[Tezcatlipoca]], uma divindade doda noite, magia, profecia e destino. O [[Templo Mayor|Grande Templo]] em Tenochtitlan tinha dois santuários em seu topo, um dedicado a Tlaloc e o outro a Huitzilopochtli. Quetzalcoatl e Tezcatlipoca tinham templos separados dentro do recinto religioso próximo ao Grande Templo e os sumos sacerdotes do Grande Templo eram chamados de “Quetzalcoatl Tlamacazqueh”. Outras divindades principais eram [[Tlaltecutli]] ou [[Coatlicue]], uma deidade terrena feminina; o casal de divindades [[Tonacatecuhtli]] e [[Tonacacihuatl]] eramera associadosassociado com vida e sustento; [[Mictlantecutli]] e [[Mictlancihuatl]], um par masculino/feminino de divindades do submundo e da morte; [[Chalchiutlicue]], uma divindade feminina de lagos e nascentes; [[Xipe Totec]], uma divindade da fertilidade e do ciclo natural; [[Huehueteotl]] ou [[Xiuhtecuhtli]], um deus do fogo; [[Tlazolteotl]], uma divindade feminina ligada ao parto e à sexualidade e [[Xochipilli]] e [[Xochiquetzal]], deuses da música, dança e jogos. Em algumas regiões, particularmente [[Tlaxcala]], [[Mixcoatl]] ou [[Camaxtli]] era a principal divindade tribal. Algumas fontes mencionam uma divindade [[Ometeotl]], que pode ter sido um deus da dualidade entre a vida e a morte, masculino e feminino, e que pode ter incorporado Tonacatecuhtli e Tonacacihuatl.{{sfn|Miller|1993|p=172}} Além das divindades principais, havia dúzias de divindades menores, cada uma associada a um elemento ou conceito e, à medida que o império asteca cresceu, seu panteão também cresceu, porque eles adotaram e incorporaram as divindades locais de povos conquistados. Além disso, os principais deuses tinham muitas manifestações ou aspectos alternativos, criando pequenas famílias de deuses com aspectos relacionados.{{sfn|Taube|1993|p=31–33}}

Em outro mito sobre como a [[Terra]] foi criada, Tezcatlipoca e Quetzalcoatl aparecem como aliados, derrotando um gigante crocodilo [[Cipactli]] e exigindo que elaele se torne a Terra, permitindo que os [[seres humanos]] entrem em sua carne e plantem suas sementes, sob a condição de que, em troca, eles ofereçam-lhe sangue. E na história da criação da humanidade, Quetzalcoatl viaja com seu gêmeo [[Xolotl]] para o [[submundo]] e traz de volta ossos que são então moídos como [[milho]] em um [[metate]] pela deusa [[Cihuacoatl]]. A massa resultante recebe forma humana e ganha vida quando Quetzalcoatl imbui com seu próprio sangue.{{sfn|Taube|1993|p=33–37}}

A vida religiosa asteca era organizada em torno dos [[Calendário asteca|calendários]]. Como a maioria dos [[Mesoamérica|povos mesoamericanos]], os astecas usavam dois calendários simultaneamente: um calendário ritual de 260 dias chamado ''[[tonalpohualli]]'' e um [[calendário solar]] de 365 dias chamado ''[[xiuhpohualli]]''. Cada dia tinha um nome e um número em ambos os calendários e a combinação de duas datas era única dentro de um período de 52 anos. O ''tonalpohualli'' era usado principalmente para propósitos divinatórios e consistia em sinais de 20 dias e coeficientes numéricos de 1–13 que rodavam em uma ordem fixa. O ''xiuhpohualli'' era composto de 18 "meses" de 20 dias, com um restante de 5 dias "vazios" no final de um ciclo antes dode o novo ciclo começar. Cada mês de 20 dias era nomeado em homenagem ao festival ritual específico que começou o mês, muitos dos quais continham uma relação com o ciclo agrícola. Se e como o calendário asteca era corrigido por [[ano bissexto]] ainda é uma questão em discussão entre especialistas. Os rituais mensais envolviam toda a população, pois eles eram realizados em cada casa, nos templos de ''calpolli'' e no recinto sagrado principal. Muitos festivais envolviam diferentes formas de dança, bem como oa reencenamentoreencenação de narrativas míticas por imitadores de divindades e a oferta de sacrifício, na forma de comida, animais e vítimas humanas.{{sfn|Hassig|2001|p=7–19}}

Para os astecas, a [[morte]] era fundamental para a perpetuação da criação e tanto os deuses quanto os humanos tinham a responsabilidade de se sacrificar para permitir que a vida continuasse. Como descrito no [[mito da criação]] acima, os seres humanos eram entendidos como responsáveis ​​pelo contínuo reavivamento do Sol, bem como pelo pagamento à Terra por sua contínua fertilidade. SacrifícioSacrifícios de sangue de várias formas eram realizados. Seres humanos e animais eram sacrificados, dependendo do deus a ser aplacado e da cerimônia a ser conduzida, e os sacerdotes de alguns deuses eram às vezes obrigados a fornecer seu próprio sangue através da auto-mutilaçãoautomutilação. Sabe-se que alguns rituais incluíam atos de [[canibalismo]], sendoem que o captor e sua família consumiam parte da carne de seus cativos sacrificados, mas não se sabe o quão difundida era essa prática.{{sfn|Isaac|2005}}{{sfn|Isaac|2002}}

Apesar dode o [[sacrifício humano]] ter sido praticado em toda a [[Mesoamérica]], os astecas, se suas próprias crenças forem levadas a sério, levaram esta prática a um nível sem precedentes. Por exemplo, para a reconsagração do [[Templo Mayor|Grande Templo]] de [[Tenochtitlán]] em 1487, os astecas relataram que sacrificaram 80. 400 prisioneiros ao longo de quatro dias, segundo [[Ahuitzotl]], o Grande Orador. Esse número, no entanto, não é universalmente aceito e pode ter sido exagerado.{{sfn|Ortíz de Montellano|1983}}

A escala do sacrifício humano asteca provocou muitos estudiosos a considerar o que pode ter sido o fator determinante por trás desse aspecto da religião asteca. Na década de 1970, Michael Harner e [[Marvin Harris]] argumentaram que a motivação por trás do sacrifício humano entre os astecas era na verdade a canibalização das vítimas do sacrifício, descrita, por exemplo, no [[códice magliabechiano]]. Harner afirmou que a pressão populacional muito alta e uma ênfase na agricultura de [[milho]], sem [[herbívoro]]s domesticados, levaram a uma deficiência de [[aminoácido]]s essenciais entre os astecas.{{sfn|Harner|1977}}

Embora haja consenso de que os astecas praticavam o sacrifício, restam discussões acadêmicas sobre se o canibalismo era generalizado. Harris, autor de ''Cannibals and Kings'' (1977), propagou a alegação, originalmente proposta por Harner, de que a carne das vítimas fazia parte de uma dieta [[aristocrática]] como recompensa, visto que a dieta asteca estavaera carente de proteínas. Estas alegações foram refutadas por Bernard Ortíz Montellano, que, em seus estudos sobre saúde, dieta e medicina astecas, demonstra que, embora a dieta asteca fosse baixa em [[proteína]]s animais, era rica em proteínas vegetais. Ortiz também aponta para a preponderância do sacrifício humano durante os períodos de abundância alimentar após as colheitas, em comparação com períodos de escassez de alimentos, a quantidade insignificante de proteína humana disponível nos sacrifícios e o fato de que os aristocratas já tinham acesso fácil à proteína animal.{{sfn|Ortíz de Montellano|1990}}{{sfn|Ortíz de Montellano|1983}} Hoje, muitos estudiosos apontam para explicações ideológicas da prática, observando como o espetáculo público de sacrificar guerreiros de Estados conquistados era uma grande demonstração de poder político, apoiando a reivindicação das classes dominantes à autoridade divina.{{sfn|Carrasco|1999}} Eles também serviam como um importante impedimento contra a rebelião de grupos subjugados contra o Estado asteca, sendo que tais impedimentos foram cruciais para que o império, que era frouxamente organizado, se integrasse.{{sfn|Keen|2001}}

Os astecas apreciavam muito as artes e o artesanato que chamavam de ''toltecayotl'', que se referia aos [[toltecas]], que haviam habitado o centro do México antes da ascensão dos estadosEstados astecas na [[Bacia do México]], e que os astecas consideravam representar o melhor estado de cultura. As belas artes incluíam [[Escrita|escrever]] e pintar, cantar e compor [[poesia]], esculpir [[escultura]]s e produzir [[mosaico]]s, fazer belas [[cerâmica]]s, produzir plumas complexas e trabalhar metais, incluindo [[cobre]] e [[ouro]]. Todos os artesãos dessas [[belas artes]] eram referidos coletivamente como "toltecas".{{sfn|Soustelle|1970|p=66-69}}

A imagem à direita demonstra o uso de sinais fonéticos para escrever nomes de lugares no Códice Asteca colonial de Mendoza. O lugar mais alto é "Mapachtepec", que significa literalmente "Na Colina do Guaxinim", mas o glifo inclui os sinais fonéticos "ma" (mão) e "pach" (musgo) sobre uma montanha "tepetl", soletrando a palavra "mapach" ("guaxinim") foneticamente em vez de logograficamente. Os outros dois nomes de lugares, "Mazatlan" ("lugar de muitos cervos") e "Huitztlan" ("lugar de muitos espinhos"), usam o elemento fonético ''"tlan"'' representado por um dente (''tlantli''), combinado com uma cabeça de veado para soletrar "maza" (''mazatl'' = veado) e um espinho (''huitztli'') para soletrar ''"huitz"''.{{sfn|Berdan|1997|p=116}}

Canção e poesia eram altamente respeitadas; havia apresentações e concursos de [[poesia]] na maioria dos [[festivais]] astecas. Havia também apresentações dramáticas que incluíramincluíam jogadores, [[músico]]s e [[acrobata]]s, assim como vários gêneros diferentes de ''cuicatl'' (canção): "Yaocuicatl" era dedicada à guerra e ao(s) deus(seses) da guerra, "Teocuicatl" aos deuses e mitos da criação e à adoração das referidas figuras, "Xochicuicatl" às flores (um símbolo da própria poesia e indicativo da natureza altamente [[Metáfora|metafórica]] de uma poesia que frequentemente utilizava a dualidade para transmitir múltiplas camadas de significado). A "[[prosa]]" era ''tlahtolli'', também com suas diferentes categorias e divisões.{{sfn|Tomlinson|1995}}{{sfn|Karttunen|1980}}

Uma quantidade notável desta poesia sobreviveu, tendo sido recolhida durante a época da conquista espanhola. Em alguns casos, a poesia é atribuída a autores individuais, como Nezahualcoyotl, ''tlatoani'' de [[Texcoco]], e Cuacuauhtzin, senhor de [[Tepechpan]], mas se essas atribuições refletem a autoria efetiva é uma questão de opinião. A coleção importante de tais poemas é ''[[Romances de los señores de la Nueva España]]'', recolhida (Tezcoco, 1582), provavelmente por [[Juan Bautista de Pomar]], e os ''[[Cantares Mexicanos]]''.{{sfn|León-Portilla|1992|p=14-15}}

Os astecas produziam [[cerâmica]]s de diferentes tipos. As chamadas cerâmicas laranjaslaranja eram comuns, tinham cor alaranjada ou eram lustrosamente polidas. As peças vermelhas eram avermelhadas e os utensílios policromos eram brancos ou laranjaslaranja, com desenhos pintados em laranja, vermelho, marrom e/ou preto. Muito comum também era a cerâmica "preto em laranja", que era decorada com desenhos pintados em preto.{{sfn|Hodge|1993}}{{sfn|Minc|2017}}{{sfn|Pasztory|1983|p=29}}

O preto asteca na cerâmica laranja classifica-se cronologicamente em quatro fases: Asteca I e II, correspondendo a ao período entre 1100 e 1350 (início do período asteca), Asteca III (1350-1520), e a última fase IVAsteca astecaIV foi o início do período colonial. O astecaAsteca I é caracterizado por desenhos florais e [[glifo]]s nominais; o astecaAsteca II é caracterizado por um ''design'' de grama estilizado acima de desenhos caligráficos, como curvas; o astecaAsteca III é caracterizado por desenhos de linhas muito simples; o astecaAsteca IV continua com alguns desenhos pré-colombianos, mas acrescenta desenhos florais com influências europeias. Houve variações locais em cada um desses estilos e os arqueólogos continuam a refinar a sequência de cerâmicas.{{sfn|Minc|2017}}

A arte pintada asteca foi produzida na pele de animais (principalmente veados), em panos de algodão e em papel [[amate]] feito de casca de plantas (por exemplo de ''[[Trema micrantha]]'' ou ''[[Ficus aurea]]''),; também foram feitas pinturas em cerâmicas e esculturas em madeira e pedra. A superfície do material era primeiro tratada com gesso para tornar as imagens mais claras. A arte da pintura e da escrita era conhecida em náuatle pela metáfora ''in tlilli, in tlapalli'', que significa "a tinta preta, o pigmento vermelho".{{sfn|Berdan|1982|p=150–51}}{{sfn|Boone|2000}}

Alguns códices produzidos pós-conquista, às vezes encomendados pelo governo colonial, por exemplo, o [[Codex Mendoza]], foram pintados por ''tlacuilos'' astecas (criadores de códices), mas sob o controle das autoridades espanholas, que às vezes também encomendavam códices descrevendo práticas religiosas pré-coloniais, por exemplo o [[Codex Ríos]]. Após a conquista, códices com informações calendárias ou religiosas foram procurados e sistematicamente destruídos pela igreja - enquanto outros tipos, particularmente narrativas históricas e listas de tributos, continuaram a ser produzidos.{{sfn|Batalla|2016}} Embora retratando divindades astecas e descrevendo práticas religiosas também compartilhadas pelos astecas do [[Vale do México]], os códices produzidos no sul de [[Puebla]], perto de [[Cholula]], às vezes não são considerados códices astecas, porque foram produzidos fora do coração da civilização asteca.{{sfn|Batalla|2016}} Karl Anton Nowotny, no entanto, considerou que o Codex Borgia, pintado na área em torno de Cholula e que usa um estilo [[mixteca]], era a "obra de arte mais significativa entre os manuscritos existentes".{{sfn|Nowotny|2005|p=8}}

Esculturas foram esculpidas em pedra e madeira, mas poucas das de madeira sobreviveram. Esculturas de pedra asteca existem em vários tamanhos, desde pequenas figuras e máscaras a grandes monumentos, e são caracterizadas por uma alta qualidade de artesanato.{{sfn|Nicholson|1968}} Muitas esculturas foram esculpidasrealizadas em estilos altamente realistas, por exemplo, de animais como cascavéis, cães, jaguares, sapos, tartarugas e macacos.{{sfn|Berdan|1982|p=152-53}}

Nas obras de arte astecas, várias esculturas monumentais de pedra foram preservadas e elas geralmente funcionavam como adornos para a arquitetura religiosa. Particularmente famosa esculturaEscultura de rockpedra monumental particularmente famosa inclui a chamada "[[Pedra do Sol]]" asteca, descoberta em 1790; também descoberta em 1790, durante escavações do [[Zócalo]], a estátua Coatlicue tem 2,7 metros de altura e é feita de [[andesito]], representando uma serpente deusa [[Ctónico|ctônica]] com uma saia feita de cascavéis. A [[Pedra Coyolxauhqui]], representando a deusa desmembrada [[Coyolxauhqui]], foi encontrada em 1978 e estava ao pé da escadaria que leva ao [[Templo Mayor]] em [[Tenochtitlan]].{{sfn|Matos Moctezuma|2017}}

Dois tipos importantes de escultura são únicos para os astecas e relacionados ao contexto do sacrifício ritual: os ''cuauhxicalli'' ou "vasos de águia", grandes taças de pedra com a forma de [[águia]]s ou [[jaguar]]es usadas como receptáculo para [[corações humanos]] extraídos durante os sacrifícios; o ''temalacatl'', um disco monumental de pedra esculpida ao qual os prisioneiros de guerra eram amarrados e sacrificados, um tipo de combate de "[[gladiador]]es". Os exemplos mais conhecidos desse tipo de escultura são a [[Pedra de Tizoc]] e a [[Pedra de Motecuzoma I]], ambas esculpidas com imagens de guerra e conquistas feitas por governantes astecas específicos. MuitasTambém existem muitas esculturas de pedra menores, representando divindades, também existem. O estilo utilizado na escultura religiosa era uma postura rígida, provavelmente destinada a criar uma experiência poderosa no espectador.{{sfn|Berdan|1982|p=152-53}} Embora as esculturas de pedra asteca sejam agora exibidas em museus como rochas sem adornos, elas eram originalmente pintadas em cores vívidas, algumas vezes cobertas primeiro com uma camada de [[gesso]].{{sfn|Nicholson|1981}} Os primeiros relatos dos conquistadores espanhóis também descrevem esculturas de pedra decoradas com pedras preciosas e metais, inseridas no gesso.{{sfn|Berdan|1982|p=152-53}}

Uma forma de arte especialmente apreciada entre os astecas era o trabalho com plumas e penas - a criação de mosaicos intrincados e coloridos de penas e o uso delas em vestimentas, bem como a decoração de armas, bandeiras de guerra e trajes de guerreiros. A classe de artesãos altamente qualificados e honrados que criaramcriavam objetos de penas era chamada de ''amanteca'',{{sfn|Pasztory|1983|p=278}} em homenagem ao bairro de ''Amantla'' em Tenochtitlan, onde eles viviam e trabalhavam. Eles não pagavam tributo nem eram obrigados a prestar serviço público. O [[Códice Florentino]] dá informações sobre como os trabalhos de penas que foram criados. Os amantecas tinham duas maneiras de criar suas obras. Uma delas era segurar as penas no lugar usando cordões de [[agave]] para objetos tridimensionais, como pulseiras, chapéus e outros objetos. A segunda e mais difícil era uma técnica do tipo [[mosaico]], que os espanhóis também chamavam de "pintura de penas". Estes eram feitos principalmente em escudos de penas e capas de ídolos. Os mosaicos de penas eram arranjos de minúsculos fragmentos de penas de uma grande variedade de pássaros, geralmente trabalhados em base de papel, feitos de [[algodão]] e pasta, depois apoiados com papel [[amate]], mas bases de outros tipos de papel e diretamente no amate também foram feitas. Estes trabalhos foram feitos em camadas com penas "comuns", penas tingidas e penas preciosas. Primeiro, um modelo era criado com penas de qualidade inferior e as penas preciosas iam apenas na camada superior. A substância adesiva para as penas no período mesoamericano era feita de [[Bolbo (botânica)|bulbo]]s de [[orquídea]]. Penas de fontes locais e distantes eram usadas, especialmente no [[Império Asteca]]. As penas eram obtidas a partir de aves silvestres e perus e patos domesticados, com as melhores penas de [[quetzal]] provenientes de [[Chiapas]], [[Guatemala]] e [[Honduras]]. Estas penas eram obtidas através de trocas comerciais e tributos. Devido à dificuldade de conservar as penas, hoje existem menos de dez peças de penas originais astecas.{{sfn|Berdan|2016}}

Atualmente, o legado dos astecas vive no [[México]] de muitas maneiras. Sítios arqueológicos são escavados e abertos ao público e seus artefatos são exibidos em destaque nos museus. Os nomes de lugares e empréstimos da língua asteca nauátlenáuatle permeiam a paisagem e o vocabulário mexicanos, e os símbolos e mitologia astecas foram promovidos pelo governo mexicano e integrados ao nacionalismo contemporâneo como emblemas do país.{{sfn|Carrasco|2012|p=121-135}}

No campo religioso, pinturas coloniais tardias da [[Virgem de Guadalupe]] retratama elaretratam flutuando acima do icônico cacto nopal dos astecas. [[Juan Diego Cuauhtlatoatzin]], o nativo para o qual a virgem teria aparecido, liga a santa negra ao passado asteca do México.{{sfn|Peterson|2014|p=176, 227}}

As tensões dentro do México pós-independência opunham os que rejeitavam as antigas civilizações do país como fonte de orgulho nacional: os ''hispanistas'', principalmente elites mexicanas politicamente conservadoras, e os ''indigenistas'', que os viam como uma fonte de orgulho e que eram principalmente elites mexicanas liberais. Embora a bandeira da República do México tivesse o símbolo dos astecas como seu elemento central, as elites conservadoras eram geralmente hostis às atuais populações indígenas ou de creditá-las com uma gloriosa história pré-hispânica. Sob o presidente mexicano [[Antonio López de Santa Anna]], os intelectuais pró-indigenistas mexicanos não encontraram um grande público. Com a derrubada de Santa Anna em 1854, os liberais e acadêmicos mexicanos interessados ​​no passado indígena tornaram-se mais ativos. Os liberais se inclinavam mais favoravelmente às populações indígenas e à sua história, mas consideravam uma questão urgente o "problema indígena". O compromisso dos liberais com a [[igualdade perante a lei]] significava que para os indígenas ascendentes, como o [[zapoteca]] [[Benito Juárez]], que subiu nas fileiras dos liberais para se tornar o primeiro presidente de origens indígenas do país, e o intelectual e político [[Náuatles|náuatle]] [[Ignacio Altamirano]], um discípulo de [[Ignacio Ramírez]] e defensor dos direitos dos indígenas, o liberalismo apresentava um caminho. Para investigações do passado indígena do México, no entanto, o papel do liberal moderado [[José Fernando Ramírez]] é importante, atuando como diretor do Museu Nacional e fazendo pesquisas utilizando os códices, enquanto se mantinha fora dos conflitos ferozes entre liberais e conservadores que levaram a uma década de guerra civil. Os acadêmicos mexicanos que pesquisaram os astecas no final do {{séc|XIX}} foram Francisco Pimentel, Antonio GarciaGarcía Cubas, Manuel Orozco ey Berra, Joaquín García Icazbalceta e Francisco del Paso ey Troncoso, que contribuíram significativamente para o desenvolvimento da erudição mexicana sobre os astecas.{{sfn|Cline|1973b}}

O final do {{séc|XIX}} no México foi um período em que a civilização asteca consolidou-se como um ponto de orgulho nacional. A era foi dominada pelo herói militar liberal, [[Porfirio Díaz]], um mestiço de [[Oaxaca]] que foi presidente do país de 1876 a 1911. Suas políticas abriram o México para investidores estrangeiros e ele modernizou o país sob uma política de mão firme, a "Ordem e Progresso", que minou as populações indígenas e as suas comunidades. No entanto, em relação às pesquisas de antigas civilizações do México, o seu regime era benevolente, com fundos para apoiar a [[arqueologia]] e para proteger monumentos.{{sfn|Bueno|2016}} "Estudiosos acharam mais lucrativo limitar sua atenção aos índios que haviam morrido há vários séculos."{{sfn|Keen| 1971|p=417}} Sua benevolência viu a colocação de um monumento a [[Cuauhtemoc]] em uma grande rotatória de tráfego (''glorieta'') do vasto [[Paseo de la Reforma]], que ele inaugurou em 1887. Em feiras mundiais do final do {{séc|XIX}}, os pavilhões do México incluíam um foco principal em seu passado indígena, especialmente os astecas. Estudiosos mexicanos como [[Alfredo Chavero]] ajudaram a moldar a imagem cultural do México nessas exibições.{{sfn|Tenorio-Trillo|1996}}

A [[Revolução Mexicana]] {{nwrap||1910|1920}} e a participação significativa dos povos indígenas na luta em muitas regiões desencadearam um amplo movimento político e cultural de [[indigenismo]], patrocinado pelo governo, quando os símbolos do passado asteca do México se tornandotornaram onipresentes, especialmente no [[Muralismo mexicano|muralismo]] mexicano de [[Diego Rivera]].{{sfn|Helland|1990}}{{sfn|Wolfe|2000|p=147}}

Em suas obras, autores mexicanos como [[Octavio Paz]] e [[Agustin Fuentes|Agustín Fuentes]] analisaram o uso de símbolos astecas pelo [[Estado]] moderno mexicano, criticando a maneira como adota e adapta a cultura indígena para fins políticos, mas como também em suas obras faz uso do idioma simbólico. Paz, por exemplo, criticou o ''layout'' arquitetônico do [[Museu Nacional de Antropologia (México)|Museu Nacional de Antropologia]], que constrói uma visão da história mexicana que culmina nos astecas, como uma expressão de uma apropriação nacionalista da cultura asteca.{{sfn|Franco|2004}}

A partir do {{séc|XIX}}, estudiosos na [[Europa]] e nos [[Estados Unidos]] procuraramdesenvolveram cada vez mais pesquisas sobre as civilizações antigas do México. [[Alexander von Humboldt]] foi extremamente importante para trazer o Antigo México para discussões acadêmicas mais amplas sobre civilizações antigas. O [[americanista]] francês [[Charles Étienne Brasseur de Bourbourg]] {{nwrap||1814|1874}} afirmou que "a ciência em nosso tempo finalmente estudou e reabilitou efetivamente a América e os americanos do ponto de vista [anterior] da história e da arqueologia. Foi Humboldt ... que nos despertou de nosso sono."{{sfn|Keen|1971|p=336}}

No final do {{séc|XIX}}, o empresário e historiador [[Hubert Howe Bancroft]] supervisionou um grande projeto, empregando escritores e pesquisadores, para escrever a história das "raças nativas" da [[América do Norte]], incluindo México, [[Califórnia]] e [[América Central]]. Um trabalho inteiro foi dedicado ao Antigo México, metade dosdo quaisqual dizia respeito aos astecas. Foi um trabalho de síntese baseado em Ixtlilxochitl e Brasseur de Bourbourg, entre outros.{{sfn|Cline|1973b}}

A [[Culinária do México|cozinha mexicana]] continua a ser baseada em elementos básicos da culinária mesoamericana e, particularmente, da [[culinária asteca]]: [[milho]], [[pimenta]], [[feijão]], [[abóbora]], [[tomate]] e [[abacate]]. Muitos desses produtos básicos continuam a ser conhecidos por seus nomes náuatles, levando assim aos laços com o povo asteca que introduziu esses alimentos aos espanhóis e ao mundo. Através da disseminação de antigos elementos alimentares mesoamericanos, particularmente plantas, palavras emprestadas do náuatle ([[chocolate]], tomate, pimenta, abacate, [[tamale]], [[Taco (culinária)|taco]], [[pupusa]], [[chipotle]], [[pozole]], [[atole]]) foram levadas, através do espanhol, para outras línguas em todo o mundo.{{sfn|Haugen|2009}} Através da difusão e da popularidade da culinária mexicana, pode-se dizer que o legado culinário dos astecas tem alcance global. Hoje, imagens astecas e palavras náuatle são frequentemente usadas para dar um ar de autenticidade ou exotismo na comercialização da culinária mexicana.{{sfn|Pilcher|2017|p=184–185}}

Os astecas e as figuras da [[mitologia asteca]] figuram na cultura ocidental.{{sfn|Carrasco|2012|p=112–120}} O nome de [[Quetzalcoatl]], um deus serpente emplumado, tem sido usado para um gênero de [[pterossauro]]s, ''[[Quetzalcoatlus]]'', um grande réptil voador com uma envergadura de até 11 metros.{{sfn|Witton|2010}} Quetzalcoatl apareceu também como personagem em muitos livros, filmes e videogames. [[D. H. Lawrence]] deu o nome de Quetzalcoatl a um rascunho inicial de seu romance ''The Plumed Serpent'', mas seu editor, Alfred A. Knopf, insistiu em uma mudança de título.{{sfn|Martz|1998|p=iv, ix}} O autor estadunidense [[Gary Jennings]] escreveu dois aclamados romances históricos ambientados no México, ''Aztec'' (1980) e ''Aztec Autumn'' (1997).{{sfn|Smith|1999}} Os romances eramforam tão populares que mais quatro da série asteca foram escritos após sua morte.{{sfn|Macmillan|2019}}

A sociedade asteca também foi retratada no cinema. O filme mexicano ''La Otra Conquista'', de 2000, foi dirigido por Salvador Carrasco e ilustrou o resultado colonial da conquista espanhola do México na década de 1520. Adotou a perspectiva de um escriba asteca, Topiltzin, que sobreviveu ao ataque ao templo de [[Tenochtitlan]].{{sfn|O'Leary|2007}} O filme ''Retorno a Aztlán'' de 1989 de Juan Mora Catlett é uma obra de ficção histórica ambientada durante o governo de [[Moctezuma I]], filmado em náuatle e com o título alternativo ''Necuepaliztli em Aztlan''.{{sfn|NAF|2019}}{{sfn|Mora|2005|p=212}} Nos [[Filme B|filmes B]] da década de 1970, uma figura recorrente era a "múmia asteca", assim como os fantasmas e feiticeiros astecas.{{sfn|Greene|2012}}