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[[Ficheiro:5 elementos L.jpg|thumb|180px|Diagrama dos 5 elementos]]
A '''teoria dos cinco elementos (ou movimentos)''' (五行, ''wŭ xíng'': "cinco" [''Wu''] e "andar" [''Hsing''/''Xíng'']),<ref>Faubert, Gabriel; Crepon, Pierre. A cronobiologia chinesa. SP, Ibrasa, 1990 </ref>, <ref>Wen, Tom Sintan. Acupuntura clássica chinesa. SP, Cultrix, 1995</ref> afirma que o fogo (火), a água (水), a madeira (木), o metal (金) e a terra (土), são os elementos básicos que formam o mundo material. Existiria uma interação e controle recíproco entre eles que determinaria seu estado de constante movimento e mudança. <ref>Livro dos 4 Institutos – Escola de Medicina Tradicional Chinesa de Beijing; Escola de Medicina Tradicional Chinesa de Shanghai; Escola de Medicina Tradicional Chinesa de Nanjig; Academia de Medicina Tradicional Chinesa. Fundamentos essenciais da acupuntura chinesa. SP, Ed. Ícone, 1995 </ref> Nessa teoria que estabelece um conjunto de matrizes, todas as coisas podem ser classificadas de acordo (em analogia) a estes elementos ou relações entre eles. (ver abaixo matriz aplicada à [[acupuntura]])
 
De acordo com Ronan,<ref>Ronan, Colin A. História Ilustrada da Ciência da Universidade de Cambridge (4vol.) vol 2 - Oriente, Roma Idade Média RJ, Zahar Ed, 1987</ref> [[História da ciência|historiador da ciência]] da [[Universidade de Cambridge]], a ''teoria dos cinco elementos'' foi estabelecida e [[sistema]]tizada pelo [[naturalista]] Tsou Yen (Zou Yan) entre 350 e 270 a.C. Ele era o mais destacado membro da Academia Chin Hsia (Zhi-Xia) do príncipe Hsuan (Xuan), e por vezes chamado "fundador do pensamento [[ciência|científico]] [[China|chinês]]".
 
A [[medicina tradicional chinesa]] pode e deve ser considerada como um complexo [[Etnomedicina|sistema etnomédico]] com milhares de anos de experiências práticas, com uma descrição narrativa própria (a exemplo do "[[Livro do Imperador Amarelo]]") organizada em escolas com relações mestre - discípulo instituídas formalmente. Observe-se também como propôs o antropólogo [[Claude Lévi-Strauss]] (1908-2009), que o conhecimento mítico/[[Empirismo|empírico]] diverge das teorias científicas ocidentais por privilegiar a [[analogia]] em vez da identificação de contradições como na [[lógica]] formal. <ref>Levi-Strauss, C. O Pensamento Selvagem São Paulo, Companhia Ed Nacional, 1976</ref>
 
 
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Como se sabe o ambiente natural, como as mudanças de tempo e as condições geográficas influenciam grandemente as atividades fisiológicas. Tal constatação, visível sobretudo nas epidemias sazonais de inverno ([[gripe]]s, [[meningite]]) ou verão ([[diarreia]]s), não passou despercebido à [[Epidemiologia|biomedicina]] nem à medicina tradicional chinesa. Segundo o Livro dos 4 Institutos (o.c.) esse reconhecimento, conecta a fisiologia e a patologia dos órgãos e tecidos [[Teoria dos órgãos Zang Fu|''zang-fu'']] a muitos fatores ambientais e naturais. Esses fatores são classificados nas cinco categorias e são empregadas similaridades e alegorias para explicar os intrincados elos entre o ambiente externo (macrocosmos) e interno (psíquico / afetivo) como pode ser visto na tabela ao lado extraída do Livro dos 4 Institutos (o.c. p.41) muito comum nos diversos manuais de acupuntura.
 
A nossa concepção de [[mente]] corresponde nas tradições chinesas aos "cinco espíritos", em chinês chamados de "Cinco Shen" [五 神], são os Shen, Hun, Po, Yi e Zhi, residentes respectivamente no Coração, Fígado, Pulmões, Baço e Rins. <ref>MACIOCIA Giovani. Shen and Hun: The Psyche in chinese medicine. Maciocia Giovani Online, Nov. 2012 Acesso. 19 de abril de 2018 </ref>
 
('''Nota''': estas são as coordenadas do [[Hemisfério Norte]], onde o Polo localiza-se ao Norte, oposto do [[Hemisfério Sul]], onde o Polo localiza-se ao Sul.)
Linha 26:
! Mente [[Espírito|Alma]]
|-
| '''[[Madeira]]'''
| [[leste]] 東
| {{colorbox|#09F000}} [[verde]]
| Fígado (肝)
| Vesícula biliar (胆)
| Primavera (春 chūn)
| [[Raiva (sentimento)|Raiva]] (怒 nù)
| Hun (魂)
|-
| '''[[Fogo]]'''
Linha 77:
A matriz ou diagrama dos cinco elementos estabelece, simultaneamente, comparações entre múltiplos códigos sensoriais e simbólicos referentes a observações da natureza. Representa os órgãos do corpo, os respectivos [[Meridiano (acupuntura)|"canais de energia" (经络 - ''Jīng Luò'')]], a fisiologia normal ou patológica do corpo humano, os sentimentos, [[cor]]es e as estações do ano, sempre comparados aos 5 elementos e às regras de sua transformação, interdependência e controle recíproco. A medicina chinesa relaciona as leis do cosmos que regem o universo à vida do homem.
 
A [[antropologia estrutural]] facilita o entendimento ocidental da filosofia chinesa ao afirmar que "todo mito coloca um problema e o trata mostrando que é análogo a outro problema",<ref> Lévi-Strauss, C.. “A Natureza do Pensamento Mítico”, in: A oleira ciumenta. São Paulo: Brasiliense, 1986 </ref>, símbolo, ou relação entre signos. Nesse caso, o controle ou restrição imposto por exemplo na ação da água agindo sobre o fogo ou do fogo sobre o metal, representando as ações de inibição que um determinado grupo de meridianos ("canais de energia") ou [https://es.wikipedia.org/wiki/Puntos_acupunturales pontos (穴位)], possui sobre os outros. O mesmo exemplo pode ser dado para os processos de excitação quando consideramos que a madeira estimula o fogo, ou que a água estimula (gera, faz crescer) a madeira. As analogias são organizadas de tal forma que completam um ciclo, por sua vez análogo às estações do ano que se sucedem, às emoções humanas que variam durante o dia ou o comportamento dos animais adaptando-se às estações do ano etc.
 
Sua característica, tal como escreveu o autor do método estrutural de análise, é que:
Linha 84:
==Ciclos==
 
Os processos de estimulação (tonificação) e inibição (sedação) do [[Qi]] (氣), a energia vital, como vimos, "obedecem" as regras da relação entre os cinco elementos conhecidas como lei da mãe-filho ou ciclo de geração e lei do avô-neto ou ciclo de inibição. (Livro dos 4 instituto o.c.; Marins, 1979 <ref>Marins, Attilio C.D. Elementos de acupuntura. SP, Ground/ Global Ed. 1979 </ref>)
 
O ciclo de geração (também chamado ciclo de estimulação ou 生 - shēng):
Linha 90:
*o fogo, com suas cinzas, produz terra,
*a terra reúne o metal,
*o metal que compõe as montanhas que produz a água que desce,<ref>Zhou, Yu; Zwahlen, François; Wang, Yanxin. Antigas notas chinesas sobre hidrogeologia. Hydrogeol J 19, 1103–1114 (2011). https://doi.org/10.1007/s10040-010-0682-1</ref>,
*a água dá vida à madeira.
 
Linha 104:
==Comparação==
 
Segue uma breve tabela comparando os 5 elementos com coisas variadas pelo mundo.
 
{| class=“wikitable”
Linha 111:
! Terra
! Ar
! Água
! Madeira
! Fogo
|-
! Estação
| Troca
| Outono
| Inverno
| Primavera
| Verão
|-
! Caminhos Zang-Fu
Linha 155:
! Celulas
| Musculos
| Neurônios
| Ossos
| Tendões
| Sangue
|-
! Energia
| Solar
| Éolica, Elétrica
| Hídrica
| Orgânica
| Térmica
|-
! Jovens Titans
Linha 176:
! Kung-fu Panda
| Tigresa
| Garça
| Louva-deus
| Macaco
Linha 191:
|
| Corvinal
| Lufa-lufa
| Sonserina
| Grifinória
|}
 
{{referências}}
 
==Ver também==
Linha 206 ⟶ 204:
* [[Ayurveda#Os cinco elementos e os doshas|Os cinco elementos e os doshas]]
* [[Antropologia médica]]
 
{{referências}}
 
==Ligações externas==
* Ahn, Chang-Beohm et al. A Study of the Sa-Ahm Five Element Acupuncture Theory [http://www.jams-kpi.com/article/S2005-2901(09)60074-1/fulltext Journal of Acupuncture and Meridian Studies , Volume 2 , Issue 4 , 309 - 320] Aces. 1 Jul. 2017
* Greek Medicine and Chinese Medicine. [http://www.greekmedicine.net/b_p/Greek_Medicine_and_Chinese_Medicine.html Greek Medicine NET] Aces. 1 Jul. 2017
* Giovanni Maciocia. The five elements - clinical application of cosmological sequence of the 5 elements in: Maciocia Online, Jan. 2014/ Aces. 1 Jul. 2017