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A Filosofia Perene também chamado de sabedoria perene, é uma perspectiva na espiritualidade moderna que enxerga todas as tradições religiosas do mundo como compartilhadoras de uma verdade única, sendo ela metafísica ou a origem da qual todo o conhecimento esotérico e exotérico e doutrinal se desdobraram.

O perenialismo tem suas raízes no interesse renascentista pelo neoplatonismo e sua ideia do Uno, da qual toda a existência emana. Marsilio Ficino (1433-1499) procurou integrar o hermetismo com o pensamento grego e judaico-cristão,[1] discernindo uma Prisca theologia que poderia ser encontrada em todas as eras.[2] Giovanni Pico della Mirandola (1463-94) sugeriu que a verdade poderia ser encontrada em muitas, e não apenas em duas tradições. Ele propôs a harmonia entre o pensamento de Platão e Aristóteles, e viu aspectos da teologia de Prisca em Averróis (Ibn Rushd), o Alcorão, a Kabbalah e outras fontes. Agostino Steuco (1497-1548) cunhou o termo philosophia perennis.[3]

Uma interpretação mais popular defende o universalismo, a ideia de que todas as religiões, sob aparentes diferenças, apontam para a mesma Verdade. No início do século XIX, os transcendentalistas propagaram a ideia de uma verdade metafísica e universalismo, que inspirou os unitaristas, que fizeram proselitismo entre as elites indianas. No final do século XIX, a Sociedade Teosófica popularizou ainda mais o universalismo, não apenas no mundo ocidental, mas também nas colônias ocidentais. No século XX, o universalismo foi popularizado no mundo anglófono por meio da Escola Tradicionalista inspirada no neo-vedanta, que defende uma origem única e metafísica das religiões ortodoxas, e por Aldous Huxley e seu livro A Filosofia Perene, que foi inspirado pelo neo-vedanta e a escola tradicionalista.

Índice

RenascimentoEditar

A ideia de uma filosofia perene originou-se de vários teólogos da Renascença que se inspiraram no neoplatonismo e na teoria das Formas. Marsilio Ficino (1433-1499) argumentou que há uma unidade subjacente ao mundo, que tem uma contrapartida no reino das ideias.[2] De acordo com Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), um estudante de Ficino, a verdade pode ser encontrada em muitas, em vez de apenas duas, tradições. De acordo com Agostino Steuco (1497–1548) existe “um princípio de todas as coisas, do qual sempre houve um e o mesmo conhecimento entre todos os povos”.[4]

PerenialismoEditar

Ver artigo principal: Escola perenialista
René Guénon foi o principal expoente do Perenialismo

O perenialismo contemporâneo, orientado para os estudiosos, dá continuidade a essa orientação metafísica. De acordo com os perenialistas, a filosofia perene é "Verdade absoluta e Presença infinita". A Verdade Absoluta é "a sabedoria perene (sophia perennis) que permanece como fonte transcendente de todas as religiões ortodoxas da humanidade." A Presença Infinita é "a religião perene (religio perennis) que vive dentro do coração de todas as religiões intrinsecamente ortodoxas."[5]

Segundo Soares de Azevedo, a filosofia perenialista afirma que a verdade universal é a mesma dentro de cada uma das tradições religiosas ortodoxas do mundo, e é a base de seus conhecimentos e doutrinas religiosas. Cada religião mundial é uma interpretação dessa verdade universal, adaptada para atender às necessidades psicológicas, intelectuais e sociais de uma determinada cultura de um determinado período da história. Esta verdade perene foi redescoberta em cada época por místicos de todos os tipos que reviveram religiões já existentes, quando caíram em platitudes vazias e cerimonialismo oco.[6][falta página]

Shipley observa ainda que a Escola Tradicionalista é orientada para as tradições ortodoxas e rejeita o sincretismo moderno e o universalismo, que cria novas religiões das religiões mais antigas e compromete as tradições permanentes.[7]

Aldous Huxley e universalismo místicoEditar

Aldous Huxley, um dos principais divulgadores do perenialismo.

Aldous Huxley propagou uma interpretação universalista das religiões do mundo,[7] inspirada pelo neo-Vedanta de Vivekananda. De acordo com Aldous Huxley, que popularizou a ideia de uma filosofia perene com um público maior por meio da publicação de seu livro A Filosofia Perene em 1945:[8]

A Filosofia Perene é expressa de maneira mais sucinta na fórmula sânscrita, tat tvam asi ("Que és tu"); o Atman, ou Eu eterno imanente, é um com Brahman, o Princípio Absoluto de toda a existência; e o último fim de todo ser humano é descobrir o fato por si mesmo, descobrir quem ele realmente é.

No ensaio de 1944 de Huxley em Vedanta e no Ocidente, ele descreve The Minimum Working Hypothesis; o esboço básico da filosofia perene encontrada em todos os ramos místicos das religiões do mundo:

Que existe uma Divindade ou Fundamento, que é o princípio não manifestado de toda manifestação.

Que o chão é transcendente e imanente.

Que é possível que os seres humanos amem, saibam e, virtualmente, se tornem realmente identificados com o Fundamento.

Que alcançar esse conhecimento unitivo, para realizar essa identidade suprema, é o objetivo final e propósito da existência humana.

Que existe uma Lei ou Dharma, que deve ser obedecida, um Tao ou Caminho, que deve ser seguido, para que os homens alcancem seu fim final.

Psicologia Perene de Ken WilberEditar

Ken Wilber, teórico americano em psicologia transpessoal, escreveu, em 1975, um artigo intitulado Psychologia Perennis.

O Ocidente experimentou uma explosão de interesse no que Aldous Huxley chamou de philosophia perennis, a filosofia eterna, doutrina universal da natureza do homem e da realidade presente no coração de todas as principais tradições metafísicas. O que é menos conhecido, no entanto, é que existe, paralelamente à filosofia eterna ou perene, o que eu gostaria de chamar de "psicologia perene", isto é, uma visão universal da natureza. da consciência humana ... No cerne deste modelo do "Espectro da Consciência" está a afirmação de que a personalidade humana é uma manifestação ou expressão em múltiplos níveis de uma única consciência.[9]

OrigensEditar

A filosofia perene origina-se de uma mistura de neoplatonismo e cristianismo. O neoplatonismo em si tem origens diversas na cultura sincrética do período helenístico, e foi uma filosofia influente ao longo da Idade Média.

Período helenísticoEditar

Durante o período helenístico, as campanhas de Alexandre, o Grande, trouxeram a troca de ideias culturais em seu caminho pela maior parte do mundo conhecido de sua época. Os Mistérios de Elêusis e os Mistérios Dionisíacos misturavam-se com influências tais como o Culto de Ísis, Mitraísmo e Hinduísmo, junto com algumas influências persas. Essa troca intercultural não era nova para os gregos; o deus egípcio Osíris e o deus grego Dionísio foram equacionados como Osíris-Dionísio pelo historiador Heródoto já no Século V a.C. (ver Interpretatio graeca).[10][11]

 
Plotino com seus discípulos

Roma AntigaEditar

Filo de Alexandria (c.25 aC - 50 dC) tentou conciliar o racionalismo grego com a Torá, que ajudou a preparar o caminho para o cristianismo com o neoplatonismo, e a adoção do Antigo Testamento com o cristianismo, em oposição ao gnóstico Marcion. Filo traduziu o judaísmo em termos de elementos estóicos, platônicos e neopitagóricos, e sustentava que Deus é "supra racional" e só pode ser alcançado por meio do "êxtase". Ele também afirmou que os oráculos de Deus fornecem o material do conhecimento moral e religioso.

NeoplatonismoEditar

O neoplatonismo surgiu no século III e persistiu até pouco depois do encerramento da Academia Platônica em Atenas em 529 dC por Justiniano I. Os neoplatônicos foram fortemente influenciados por Platão, mas também pela tradição platônica que prosperou durante os seis séculos que separaram o primeiro. dos neoplatônicos de Platão. O trabalho da filosofia neoplatônica envolveu descrever a derivação de toda a realidade de um único princípio, "o Uno". Foi fundada por Plotino, e tem sido muito influente ao longo da história. Na Idade Média, as ideias neoplatônicas foram integradas às obras filosóficas e teológicas de muitos dos mais importantes pensadores islâmicos medievais, cristãos e judeus.

Idade de ouro islâmicaEditar

 Ver artigo principal: Idade de ouro islâmica

Durante a Idade Média, o filósofo sufi Xaabe Aldim Surauardi considerou o reviver a philosophia perennis, ou o que ele chama de Hikmat al-khalidah ou Hikmat al-atiqa, que, de acordo com Surauardi, sempre existiu entre os hindus, persas, babilônios, egípcios e gregos antigos até o tempo de Platão.[12]

Livros em PortuguêsEditar

Entre os livros da Filosofia Perene publicados em Português, incluem-se:

  • De Frithjof Schuon:
    • Forma e Substância nas Religiões (São José dos Campos, 2010) ISBN 978-85-62052-03-3
    • A Transfiguração do Homem (São José dos Campos, 2009)
    • Para Compreender o Islã (Lisboa, 1989 e Rio de Janeiro, 2006) ISBN 972-20-0722-X
    • O Sentido das Raças (São Paulo, 2002) ISBN 85-348-0204-1
    • O Homem no Universo (São Paulo, 2001, 2006) ISBN 9788527302593
    • O Esoterismo como princípio e como caminho (S. Paulo, 1995)
    • A Unidade Transcendente das Religiões (Lisboa, 1989)
  • De René Guénon:
    • A Crise do Mundo Moderno (Lisboa, 1977)
    • O Reino da Quantidade e os Sinais dos Tempos (Lisboa, 1989)
    • Os Símbolos da Ciência Sagrada (São Paulo, 1989)
    • A Grande Tríade (São Paulo, 1983)
    • O Rei do Mundo (Lisboa, 1982)
    • O esoterismo de Dante (Lisboa, 1995) ISBN 9789726994930
  • De William Stoddart:
    • Lembrar-se num Mundo de Esquecimento: Reflexões sobre Tradição e pós-modernismo (São José dos Campos, 2013) ISBN 9788562052040
    • O Budismo ao seu alcance (Rio de Janeiro, 2004) ISBN 85-01-06642-7
    • O Hinduísmo (S. Paulo, 2005)
    • O Sufismo (Lisboa, 1990)
  • De Aldous Huxley:
    • A Filosofia Perene: uma interpretação dos grandes místicos do Oriente e do Ocidente ( Ed. Globo, 2010)

Ver tambémEditar

Referências

  1. Slavenburg & Glaudemans 1994, p. 395.
  2. a b Schmitt 1966, p. 508.
  3. Schmitt 1966.
  4. Schmitt 1966, p. 517.
  5. Lings & Minnaar 2007, p. xiii.
  6. Soares de Azevedo 2005.
  7. a b Shipley 2015, p. 84.
  8. Huxley 1945.
  9. Ken Wilder, "Psychologia Perennis: The Spectrum of Consciousness", Journal of Transpersonal Psychology, 1975, vol. 7, n° 2, p. 105-106. Frank Visser, Ken Wilber. La pensée comme passion, Almora, 2009, p. 85-86.
  10. Durant & Durant 1966, p. 188-192.
  11. McEvilley 2002.
  12. Caminhos e refúgios, Hossein Nasr, p 128.