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Sayyid Dschamāl ad-Dīn al-Afghānī.jpg

Pan-islamismo (em árabe: الوحدة الإسلامية) é um movimento político que evoca a unidade dos Estados islâmicos, cujas raízes se situam em Jamal al-Din al-Afghani, divulgador de ideais pan-islâmicos no mundo árabe. Ele possuía uma visão romântica da história do povo árabe e marcada por um profundo pensamento anti-iluminista, renegando as ideias de Jean Jacques Rousseau e François Voltaire, por exemplo. Analogamente à noção de kräfte, termo de origem germânica que remete à ideia de "força", Afghani desenvolve a ideia romântica de uma nação que é capaz de manter sua unidade/identidade através de forças intrínsecas que são capazes, por sua vez, de mantê-la coesa e homogênea. Posteriormente, suas ideias foram retomadas pelo aiatolá Khomeini durante a revolução islâmica ocorrida em 1979 no Irã.

Índice

HistóriaEditar

O modelo pan-islamismo visa os primeiros anos do Islã - o reinado de Maomé e do primeiro califado - quando se acreditava que o mundo muçulmano era forte e não corrompido em um único Estado.

Na era moderna, o pan-islamismo foi defendido por Jamal al-Din al-Afghani, que buscou a união entre os muçulmanos para resistir à ocupação colonial de terras muçulmanas. Afegãos temiam que o nacionalismo dividisse o mundo muçulmano e acreditassem que a unidade muçulmana era mais importante que a identidade étnica. Embora às vezes descrito como "liberal",[1] al-Afghani não defendeu o governo constitucional, mas simplesmente imaginou "a derrubada de governantes individuais que eram negligentes ou subservientes a estrangeiros, e sua substituição por homens fortes e patrióticos."[2] Em uma resenha dos artigos teóricos de seu jornal em Paris, não havia nada "favorecendo a democracia política ou o parlamentarismo", segundo seu biógrafo.[2]

Pan-islamismo no mundo pós-colonial estava fortemente associado ao islamismo. Líderes islâmicos como Sayyid Qutb, Abul Ala Maududi e Ayatollah Khomeini enfatizaram sua crença de que um retorno à lei tradicional da Sharia tornaria o Islã unido e forte novamente. Extremismo dentro do Islã remonta ao século 7 para os Carijitas. A partir de sua posição essencialmente política, eles desenvolveram doutrinas extremas que os diferenciam dos muçulmanos tradicionais sunitas e xiitas. Os Carijitas foram particularmente notados por adotarem uma abordagem radical a Takfir, por meio da qual declararam que outros muçulmanos eram incrédulos e, portanto, consideravam-nos dignos de morte.[3][4][5]

No período de descolonialismo após a Segunda Guerra Mundial, o nacionalismo árabe ofuscou o islamismo, que denunciou o nacionalismo como não-islâmico. No mundo árabe, partidos pan-arábicos seculares – partidos baath e nasserista – tiveram ramificações em quase todos os países árabes e tomaram o poder no Egito, na Líbia, no Iraque e na Síria. Os islâmicos sofreram severa repressão; seu principal pensador Sayyid Qutb, foi preso, sofreu tortura e mais tarde foi executado.[6] O presidente egípcio Nasser viu a ideia da unidade muçulmana como uma ameaça ao nacionalismo árabe.[7]

Na década de 1950, o governo do Paquistão fez uma campanha agressiva para incentivar a união entre os muçulmanos e a cooperação entre os Estados muçulmanos. Mas a resposta da maioria dos países muçulmanos a esses esforços paquistaneses não foi encorajadora. Líderes paquistaneses, experientes na intensidade do conflito hindu-muçulmano no sul da Ásia durante o movimento paquistanês, acreditaram na justiça de sua causa e, enquanto projetavam entusiasticamente o islamismo na política externa, não conseguiram entender que o Islã não desempenhava o mesmo papel de programas nacionalistas da maioria dos Estados do Oriente Médio. Muitos países muçulmanos suspeitavam que o Paquistão aspirava à liderança do mundo muçulmano.[8]

Após a derrota dos exércitos árabes na Guerra dos Seis Dias, o islamismo e o pan-islã começaram a reverter sua relativa posição de popularidade com o nacionalismo e o pan-arabismo. Os eventos políticos no mundo muçulmano no final da década de 1960 convenceram muitos países muçulmanos a mudar suas ideias anteriores e a responder favoravelmente ao objetivo paquistanês de unidade muçulmana. Nasser abandonou sua oposição a uma plataforma pan-islâmica e tais desenvolvimentos facilitaram a primeira conferência de cúpula de chefes de Estados muçulmanos em Rabat em 1969. Esta conferência acabou sendo transformada em um órgão permanente chamado Organização da Conferência Islâmica.[9]

Em 1979, a Revolução Iraniana destituiu o poder do Mohammad Reza Pahlavi e, dez anos depois, os mujahidins afegãos muçulmanos, com grande apoio dos Estados Unidos, conseguiram forçar a União Soviética a sair do Afeganistão. Muçulmanos sunitas pan-islâmicos, como Maududi e a Irmandade Muçulmana, abraçaram a criação de um novo califado, pelo menos como um projeto de longo prazo. Shia leader Ruhollah Khomeini[Note 1] também abraçou um supra-estado islâmico unido[Note 2] mas a viu liderada por um estudioso religioso (xiita) de fiqh (um faqih).[14]

Esses eventos galvanizaram os islâmicos em todo o mundo e aumentaram sua popularidade junto ao público muçulmano. Em todo o Oriente Médio, e em particular no Egito, os vários ramos da Irmandade Muçulmana desafiaram significativamente os governos seculares nacionalistas ou monárquicos muçulmanos.

No Paquistão, o Jamiat-e Islami gozou de apoio popular, especialmente desde a formação do MMA, e na Argélia, o FIS era esperado para vencer as eleições canceladas em 1992. Desde o colapso da União Soviética, Hizb-ut-Tahrir emergiu como uma força pan-islâmica na Ásia Central e nos últimos cinco anos desenvolveu algum apoio do mundo árabe.[15]

Um recente defensor do pan-islamismo foi o falecido primeiro-ministro turco e fundador do movimento Millî Görüş, Necmettin Erbakan, que defendeu a ideia da União Pan-Islâmica (İslam Birliği) e tomou medidas em seu governo para atingir esse objetivo, estabelecendo o Desenvolvendo 8 Países (ou D8, em oposição ao G8) em 1996 com a Turquia, Egito, Irã, Paquistão, Indonésia, Malásia, Nigéria e Bangladesh. Sua visão foi a unidade gradual das nações muçulmanas através da colaboração econômica e tecnológica semelhante à UE com uma unidade monetária única (İslam Dinarı),[16] projetos conjuntos aeroespaciais e de defesa, desenvolvimento de tecnologia petroquímica, rede regional de aviação civil e um acordo gradual com os valores democráticos. Embora a organização se reunisse nos níveis presidencial e ministerial e os projetos de colaboração moderada continuassem até hoje, o ímpeto foi instantaneamente perdido quando o chamado Golpe pós-moderno de 28 de fevereiro de 1997 acabou derrubando o governo de Erbakan.[17]

Ver tambémEditar

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Organizações:

História:

NotasEditar

  1. Khomeini afirmou que os muçulmanos deveriam estar "unidos e firmes contra os ocidentais e poderes arrogantes".[10] "Estabelecer o Estado islâmico em todo o mundo pertence aos grandes objetivos da revolução."[11] Ele declarou a semana do nascimento de Maomé (a semana entre os dias 12 a 17 de Rabi' al-awwal) como o Semana da unidade. Então ele declarou a última sexta-feira do Ramadã como Dia Internacional dos Quds em 1981.[12]
  2. " ... o imperialista no final da Primeira Guerra Mundial dividiu o Estado otomano, criando em seus territórios cerca de dez ou quinze pequenos Estados. Então cada um deles foi confiado a um de seus servos ou a um grupo ... A fim de assegurar a unidade da ummah islâmica, é imperativo que nós estabeleçamos um governo. tal governo servirá para preservar a unidade disciplinada dos muçulmanos."[13]

Referências

  1. such as by a contemporary English admirer, Wilfrid Scawen Blunt, (see: Wilfrid Scawen Blunt, Secret History of the English Occupation of Egypt (Londres: Unwin, 1907), p. 100.)
  2. a b Nikki R. Keddie, Sayyid Jamal ad-Din “al-Afghani”: A Political Biography (Berkeley: University of California Press, 1972), pp. 225-26.
  3. «Another battle with Islam's 'true believers'». The Globe and Mail 
  4. «Cópia arquivada» (PDF). Arquivado do original (PDF) em 2 de agosto de 2014 
  5. Jebara, Mohamad Jebara More Mohamad. «Imam Mohamad Jebara: Fruits of the tree of extremism». Ottawa Citizen 
  6. «Nationalism vs Islam». Al Jazeera. 18 de fevereiro de 2008. Consultado em 29 de dezembro de 2016 
  7. H. Rizvi (15 de janeiro de 1993). Pakistan and the Geostrategic Environment: A Study of Foreign Policy. [S.l.]: Palgrave Macmillan UK. pp. 72–. ISBN 978-0-230-37984-8 
  8. H. Rizvi (15 de Janeiro de 1993). Pakistan and the Geostrategic Environment: A Study of Foreign Policy. [S.l.]: Palgrave Macmillan UK. pp. 71–. ISBN 978-0-230-37984-8 
  9. H. Rizvi (15 de Janeiro de 1993). Pakistan and the Geostrategic Environment: A Study of Foreign Policy. [S.l.]: Palgrave Macmillan UK. pp. 73–. ISBN 978-0-230-37984-8 
  10. «Imam Emphasized Unity Between Shia and Sunni: Ayatollah Mousawi Jazayeri». Imam Khomeini 
  11. (Resalat, 25 de Março de 1988) (p.69, The Constitution of Iran por Asghar Schirazi, Tauris, 1997
  12. «Iran's unfinished crisis Nazenin Ansari, 16–09–2009». Opendemocracy.net. 18 de Setembro de 2009. Consultado em 12 de junho de 2018. Arquivado do original em 10 de novembro de 2014 
  13. Khomeini, Ruhollah (c. 1980). Islamic Government: Governance of the Jurist. [S.l.]: Alhoda UK. p. 29 
  14. Khomeini, Ruhollah, Islam and Revolution, Mizan Press, p.59
  15. Hizb-ut-Tahrir's Growing Appeal in the Arab World Arquivado em 2007-07-03 no Wayback Machine. Jamestown Foundation
  16. [1] Erbakan currency
  17. [2] Arquivado em 17 de dezembro de 2014, no Wayback Machine. D8 History

BibliografiaEditar

  • AL-AZMEH, Aziz. Islams and modernities. Nova York: Verso, 1996.

Ligações externasEditar