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Teologia queer

A teologia queer é um método teológico desenvolvido a partir da abordagem filosófica da teoria queer, construída por estudiosos como Marcella Althaus-Reid, Lisa Isherwood, Michel Foucault, Gayle Rubin, Eve Kosofsky Sedgwick e Judith Butler.[1] A teologia queer começa com a compreensão de que a variação de gênero e o desejo queer sempre estiveram presentes na história humana, incluindo as tradições de fé e seus textos sagrados, como as escrituras judaicas[2] e a bíblia cristã.[3][4] Foi uma vez separado em duas teologias separadas; teologia gay e teologia lésbica. Mais tarde, os dois se fundiram e se expandiram para se tornar o termo mais abrangente da teologia queer.[5]

Terminologia editar

O termo queer pode ser entendido dentro da teoria queer como englobando um de três significados: como um termo guarda-chuva, como ação transgressiva e como apagamento de fronteiras. Seu uso se tornou mais popular em ambientes sociais para identificação pessoal e em ambientes acadêmicos, levando à criação de programas como o Center for LGBTQ e Gender Studies in Religion (em inglês: Estudos de Gênero na Religião), um programa criado em 1996 na Pacific School of Religion (em inglês: Escola Pacífica de Religião).[6] Construindo sobre esses três significados de queer, a teologia queer pode ser entendida como:[7]

  1. Teologia feita por, com e para indivíduos LGBTQIA (lésbicas, gays, bissexuais, transgêneros, queers, intersexos e assexuais) com foco em suas necessidades específicas, conforme declarado por pessoas que se identificam na comunidade LGBTQIA+.
  2. Teologia que se opõe propositalmente à fixidez das normas sociais e culturais sobre gênero e sexualidade. Ele busca trazer um valor igualitário para vozes, experiências e perspectivas marginalizadas que permitem que a teologia em corpos e pensamentos queer seja mais amplamente conhecida.
  3. Teologia que desafia e desconstrói fronteiras nocivas e historicamente impostas, principalmente no que diz respeito à identidade sexual e de gênero.

A teologia queer inclui a identidade sexual e de gênero dos indivíduos e permite que a comunidade LGBTQ+ recupere o que veem como seu espaço legítimo no cristianismo[8] e na Imago Dei (em latim: Imagem de Deus), bem como em outras religiões e tradições de fé. Além disso, de acordo com Jennifer Purvis, "queer" significa não apenas uma variedade de gêneros variantes e sexualidades não heterossexuais, mas uma postura de resistência, atitude questionadora e um conjunto de técnicas e abordagens. Por essa razão, a teologia queer exige pensar além do que pode ser conhecido, disciplinado e controlado e nos pede para abraçar novamente nossa cognição queer.[9]

O termo pode ser rastreado até a década de 1990, quando J. Michael Clark propôs o termo "teologia gay pró-feminista"[10][11] e Robert Goss usou o termo "teologia queer".[12]

Teólogos editar

Alguns autores notáveis que expandiram este campo em raça, habilidade, gênero e sexualidade estão listados abaixo com o foco de seus trabalhos.

‎Uma das proponentes da teologia queer foi ‎‎Marcella Althaus-Reid‎‎, que se baseou na ‎‎teologia da libertação‎‎ latino-americana e interpretou a ‎‎bíblia‎‎ de uma forma que ela via como positiva para as mulheres, as pessoas e o sexo queer[17] Ela propôs uma teologia que centralizaria as pessoas marginalizadas, incluindo pessoas em situação de pobreza e queers. Para Althaus-Reid, a teologia deve estar conectada ao corpo e experiência vivida. Ela colocou desta forma:

Teologias Sexuais Indecentes [...] podem ser eficazes desde que representem a ressurreição do excessivo em nossos contextos, e uma paixão por organizar as transgressões luxuosas do pensamento teológico e político. O excesso de nossas vidas famintas: nossa fome por comida, fome pelo toque de outros corpos, pelo amor e por Deus. [...] [A]penas na saudade de um mundo de justiça econômica e sexual juntos, e não subordinados uns aos outros, o encontro com o divino pode acontecer. Mas este é um encontro a ser feito na encruzilhada do desejo, quando se atreve a deixar a ordem ideológica do normativo heterossexual pervasivo. Este é um encontro com indecência e com a indecência de Deus e do cristianismo.[18]

Um tema na teologia de seu The Queer God (Routledge, 2003) é a santidade do clube gay, enquanto explora a intersecção e a essencial não contradição de uma vida religiosa forte e vibrante e desejo sexual.[19][20] Um exemplo de encontrar alteridade e desejo em textos bíblicos é sua leitura de Jeremias 2:23–25 do hebraico, apresentada em seu trabalho anterior Indecent Theology:

[...] um camelo jovem desviando de seu caminho: uma selvagem she-ass acostumado ao deserto, cheirando o vento em sua luxúria. Quem pode repelir seu desejo? E você disse: "Não! Eu amo estranhos, os diferentes, os ‎‎desconhecidos, ‎‎o Outro, e vou segui-los".[21]

Hugh William Montefiore

As opiniões de Hugh William Montefiore sobre a infância de Jesus

Em um artigo lido na Conferência de Modern Churchmen em 1967 intitulado "Jesus, a Revelação de Deus", Hugh William Montefiore oferece uma interpretação controversa da infância de Jesus. Jesus não estava ciente de sua vocação como Messias até aproximadamente os trinta anos, argumenta Montefiore, e essa vocação não pode, portanto, explicar o celibato de Jesus. Além dos essênios, o celibato não era uma prática comum na vida judaica. Montefiore sugere que talvez precisemos procurar uma razão não religiosa para explicar o celibato de Jesus:

Os homens geralmente permanecem solteiros por três motivos: ou porque não têm dinheiro para se casar ou porque não há meninas para casar (nenhum desses fatores deve ter impedido Jesus); ou porque é inconveniente para eles se casarem à luz de sua vocação (já descartamos isso durante os "anos ocultos" da vida de Jesus); ou porque são homossexuais por natureza, visto que as mulheres não têm atração especial por eles. A explicação homossexual é aquela que não devemos ignorar.[22]

Montefiore encontra a explicação de que Jesus era homossexual consistente com sua identificação com os pobres e oprimidos:

Todos os evangelhos sinópticos mostram Jesus em relacionamento próximo com os 'estranhos' e os não amados. Publicanos e pecadores, prostitutas e criminosos estão entre seus conhecidos e companheiros. Se Jesus fosse homossexual por natureza (e esta é a verdadeira explicação de seu estado celibatário), então isso seria mais uma evidência da autoidentificação de Deus com aqueles que são inaceitáveis para os defensores do 'Estabelecimento' e das convenções sociais.[23]

John J. McNeill era um padre jesuíta assumidamente gay e um defensor vocal da teologia queer. Seu trabalho se concentra na promoção de uma estrutura cristã nova e em evolução que realmente inclua cristãos gays, lésbicas e bissexuais. Ele destaca a importância de reconhecer o quão longe a mentalidade cristã avançou em sua visão da homossexualidade, mas acredita que há um longo caminho a percorrer. McNeill argumenta que não é suficiente exigir aceitação, mas lutar por uma Igreja que forneça uma comunidade que permita o enriquecimento espiritual e moral de cristãos gays, lésbicas e bissexuais. Esta inclusão pode ser alcançada envolvendo-se e permitindo que cristãos gays, lésbicas e bissexuais não apenas participem de tal comunidade, mas sejam líderes no ministério.

Os homossexuais dentro da Igreja têm a obrigação de se organizar e tentar entrar em diálogo com as autoridades da Igreja. As autoridades da Igreja, por sua vez, deveriam mostrar um exemplo em termos de comportamento justo para com a minoria homossexual, demonstrando uma disposição ativa para ouvir, entrar no diálogo e buscar maneiras de resolver qualquer injustiça que se torne clara como resultado do diálogo. É somente por meio desse diálogo que o processo pode começar a separar as verdadeiras implicações da fé e moralidade cristã para o homossexual dos mal-entendidos e preconceitos do passado.[24]

O livro de McNeill, The Church and the Homosexual (Beacon Press, 1976) aborda a teologia queer em três seções: uma história da relação entre a homossexualidade e a tradição católica, descobrindo onde a homossexualidade pertence a uma teologia moral tradicional reestruturada e as mudanças necessárias na modernidade Ministério cristão que permitirá que cristãos gays, lésbicas e bissexuais prosperem em sua fé.

Ver também editar

Referências editar

  1. ↑ Cheng, Patrick (2013). Rainbow Theology: Bridging Race, Sexuality, and Spirit. New York: Seabury Books. 4 páginas. ISBN 9781596272415 
  2. ↑ Schleicher, M. (17 de novembro de 2011). «Constructions of Sex and Gender: Attending to Androgynes and Tumtumim Through Jewish Scriptural Use». Literature and Theology. 25: 422–435. ISSN 0269-1205. doi:10.1093/litthe/frr051 
  3. ↑ Cheng, Patrick S. (2011). Radical love : an introduction to queer theology. New York: Seabury Books. pp. 9–20. ISBN 978-1-59627-132-6. OCLC 670477054 
  4. ↑ Cornwall, Susannah (2011). Controversies in queer theology. London: SCM Press. pp. 2–8. ISBN 978-0-334-04355-3. OCLC 704376055 
  5. ↑ Cornwall, Susannah (2011). Controversies in Queer Theology. [S.l.]: SCM Press. 6 páginas. ISBN 978-0334043553 
  6. ↑ «Trans Seminarian Cohort» 
  7. ↑ Cheng, Patrick (2011). An Introduction to Queer Theology: Radical Love. [S.l.]: Church Publishing. pp. 9–20. ISBN 9781596271364 
  8. ↑ Orr; Braithwaite; Lichtenstein, eds. (2012). Rethinking Women's and Gender Studies (em inglês). New York: Routledge. ISBN 9781136482564 
  9. ↑ Purvis, Jennifer (2012). «Queer». In: Orr; Braithwaite; Lichtenstein. Rethinking Women's and Gender Studies (em inglês). New York: Routledge. pp. 189–206. ISBN 9781136482564 
  10. ↑ Clark, J. Michael (1991). Theologizing Gay: Fragments of Liberation Activity (em inglês). Oak Cliff, TX: Minuteman Press. ISBN 0926899031 
  11. ↑ Clark, J. Michael; McNeir, Bob (1992). Masculine Socialization and Gay Liberation: A Conversation on the Work of James Nelson and Other Wise Friends (em inglês). Arlington, TX: Liberal Press. ISBN 0934659125 
  12. ↑ Goss, Robert (1994). Jesus Acted Up: A Gay and Lesbian Manifesto (em inglês). San Francisco: HarperSanFrancisco. ISBN 9780060633196 
  13. ↑ David L. Eng; Alice Y. Hom, eds. (1998). Q & A: queer in Asian America. Philadelphia: [s.n.] ISBN 1-56639-639-5. OCLC 38732173 
  14. ↑ Delroy Constantine-Simms, ed. (2001). The greatest taboo: homosexuality in Black communities 1st ed. Los Angeles, CA: Alyson Books. ISBN 1-55583-564-3. OCLC 44951992 
  15. ↑ Michael Roy Hames-Garcia; Ernesto Javier Martínez, eds. (2011). Gay Latino studies: a critical reader. Durham, NC: Duke University Press. ISBN 978-0-8223-4937-2. OCLC 672300110 
  16. ↑ Qwo-Li Driskill, ed. (2011). Queer indigenous studies: critical interventions in theory, politics, and literature. Tucson: University of Arizona Press. ISBN 978-0-8165-2907-0. OCLC 663458961 
  17. ↑ "Dr. Marcella Althaus-Reid", Religious Archives Network (on line).
  18. ↑ Marcella Althaus-Reid, Indecent Theology, (Routledge, 2002) p. 200. ISBN 0203468953.
  19. ↑ Marcella Althaus-Reid, The Queer God (Routledge: 2003). ISBN 041532324X.
  20. ↑ Jay Emerson Johnson. A "Queer God"? Really? Remembering Marcella Althaus-Reid". Center for Lesbian and Gay Studies, Pacific School of Religion (March 5, 2009) -- on line. Arquivado em 2012-01-24 no Wayback Machine
  21. ↑ Althaus-Reid, Marcella (2000). Indecent Theology: Theological Perversions in Sex, Gender and Politics. [S.l.]: Routledge Chapman & Hall. p. iv. ISBN 0415236045. OCLC 1162263837 
  22. ↑ H. W. Montefiore, "Jesus, the Revelation of God," in Christ for Us Today: Papers read at the Conference of Modern Churchmen, Somerville College, Oxford, July 1967, edited by Norman Pittenger (SCM Press, London: 1968), p. 109.
  23. ↑ ibid, p. 110.
  24. ↑ Younge, Richard G. (1980). «Review: The Church and the Homosexual by John J. McNeill». Historical Magazine of the Protestant Episcopal Church. 49. 97 páginas. JSTOR 42973755 

Leitura adicional editar

Ligações externas editar

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