Wikipédia

Usuário:Eduardo P/Religião nos Estados Unidos

< Usuário:Eduardo P

Judaísmo editar

Ver artigo principal: Judeus americanos
Ver artigo principal: História dos judeus nos Estados Unidos

Após o cristianismo, o judaísmo é a segunda maior religião dos EUA, embora essa identificação não seja necessariamente indicativa de crenças ou práticas religiosas. Existem entre 5,3 e 6,6 milhões de judeus. Um número significativo de pessoas se identifica como judeu americano por motivos étnicos e culturais, em vez de religiosos. Por exemplo, 19% dos judeus americanos auto-identificados não acreditam que Deus exista.[1] O estudo ARIS de 2001 projetou a partir de sua amostra que existem cerca de 5,3 milhões de adultos na população judaica americana: estima-se que 2,83 milhões de adultos (1,4% da população adulta dos EUA) sejam adeptos do judaísmo; Estima-se que 1,08 milhão sejam adeptos de nenhuma religião; Estima-se que 1,36 milhão sejam adeptos de uma religião que não seja o judaísmo.[2] O ARIS 2008 estimou que cerca de 2,68 milhões de adultos (1,2%) no país identificam o judaísmo como sua fé.

A Sinagoga de Touro, (construída em 1759) em Newport, Rhode Island, é a sinagoga mais antiga construída ainda existente nos Estados Unidos.

Os judeus estão presentes no que é hoje os EUA desde o século XVII, e são especificamente permitidos desde o Ato Colonial Britânico de 1740. em grande parte como resultado de perseguições em partes da Europa Oriental. A comunidade judaica nos Estados Unidos é composta predominantemente por judeus asquenazes, cujos ancestrais emigraram da Europa Central e Oriental. Existem, entretanto, um número pequeno de comunidades mais antigas (e algumas que chegaram recentemente) de judeus sefarditas com raízes que remontam à Península Ibérica do século XV (Espanha, Portugal e norte da África). Existem também judeus mizrahim (do Oriente Médio, Cáucaso e Ásia Central), bem como um número muito menor de judeus etíopes, judeus indianos, judeus de Kaifeng e outros de vários etnias judaicas menores. Aproximadamente 25% da população americana judia vive em Nova Iorque.[3]

De acordo com uma pesquisa de 2014 realizada pelo Fórum Pew sobre Religião e Vida Pública, 1,7% dos adultos nos EUA identificam o judaísmo como sua religião. Entre os pesquisados, 44% disseram que eram judeus reformados, 22% disseram que eram judeus conservadores e 14% disseram que eram judeus ortodoxos.[4][5] De acordo com a Pesquisa Nacional de População Judaica de 1990, 38% dos judeus eram afiliados à tradição Reforma, 35% eram conservadores, 6% eram ortodoxos, 1% eram reconstrucionistas, 10% se ligavam a alguma outra tradição e 10% disseram que são "apenas judeu".[6]

Sinagoga Shearith Israel de Nova Iorque (fundada em 1655) é a congregação judaica mais antiga dos Estados Unidos.

O relatório do Pew Research Center sobre o judaísmo americano divulgado em outubro de 2013 revelou que 22% dos judeus americanos afirmam não ter religião e a maioria dos entrevistados não vê a religião como o principal constituinte da identidade judaica. 62% acreditam que a identidade judaica se baseia principalmente em ascendência e cultura, e apenas 15% em religião. Entre os judeus que deram o judaísmo como religião, 55% basearam a identidade judaica na ancestralidade e na cultura e 66% não consideraram a crença em Deus essencial ao judaísmo.[7]

Um estudo de 2009 estimou que a população judaica (incluindo aqueles que se definem como judeus pela religião e aqueles que se definem como judeus em termos culturais ou étnicos) esteja entre 6 e 6,4 milhões.[8] Segundo um estudo realizado em 2000, havia um número estimado de 6,14 milhões de judeus no país, cerca de 2% da população.

De acordo com a Pesquisa Nacional de População Judaica de 2001, 4,3 milhões de judeus americanos adultos tem algum tipo de forte conexão com a comunidade judaica, seja religiosa ou cultural.[9] O Judaísmo é geralmente considerado uma identidade étnica e também religiosa. Entre os 4,3 milhões de judeus americanos descritos como "fortemente conectados" ao judaísmo, mais de 80% têm algum tipo de envolvimento ativo com o judaísmo, variando entre assistir a cultos diários de oração, cear na Páscoa ou acender velas de Hanukkah". A pesquisa também descobriu que os judeus no nordeste dos Estados Unidos e no centro-oeste geralmente são mais observadores do que os judeus no sul dos Estados Unidos ou no oeste dos Estados Unidos. Refletindo uma tendência também observada entre outros grupos religiosos, os judeus no noroeste dos Estados Unidos são tipicamente os menos observadores da tradição.{{carece de fontes}}

A comunidade judaica-americana tem renda familiar mais alta que a média e é uma das comunidades religiosas mais bem educadas dos Estados Unidos.[10]

Islã editar

Ver artigo principal: Islã nos Estados Unidos
O Centro Islâmico de Washington, na capital do país, é um importante Centro Islâmico Americano

O Islã is the third largest faith in the United States, after Christianity and Judaism, representing 0.9% of the population.[4][11] Islam in America effectively began with the arrival of African slaves. It is estimated that about 10% of African slaves transported to the United States were Muslim.[12] Most, however, became Christians, and the United States did not have a significant Muslim population until the arrival of immigrants from Arab and East Asian Muslim areas.[13] According to some experts,[14] Islam later gained a higher profile through the Nation of Islam, a religious group that appealed to black Americans after the 1940s; its prominent converts included Malcolm X and Muhammad Ali.[15][16] The first Muslim elected in Congress was Keith Ellison in 2006,[17] followed by André Carson in 2008.[18]

The Islamic Center of America in Dearborn, Michigan, is the largest mosque in the United States.

Pesquisas indicam que os muçulmanos nos Estados Unidos são geralmente mais assimilados e prósperos do que seus colegas na Europa.[19][20][21] Como outras comunidades subculturais e religiosas, a comunidade islâmica gerou suas próprias organizações políticas e organizações de caridade.

Fé Bahá'í editar

Ver artigo principal: Fé Bahá'í nos Estados Unidos
A Casa de Culto Bahá'í (construída em 1953) em Wilmette, Illinois, é a mais antiga casa de culto bahá'í ainda existente no mundo e a única nos Estados Unidos

Os Estados Unidos têm talvez a segunda maior comunidade bahá'í do mundo. A primeira menção da fé nos EUA foi no Parlamento inaugural das Religiões Mundiais, realizado na Exposição Colombiana em Chicago em 1893. Em 1894, Ibrahim Kheiralla, imigrante bahá'í sírio, estabeleceu uma comunidade nos EUA. deixou o grupo principal e fundou um movimento rival.[22]

Rastafarianismo editar

Ver artigo principal: Movimento rastafari nos Estados Unidos

Os rastafarianos começaram a migrar para os Estados Unidos nos anos 50, 60 e 70 do local de nascimento da religião na década de 1930, Jamaica.[23][24] Marcus Garvey, que é considerado profeta por muitos rastafarianos,[25][26] ganhou destaque e cultivou muitas de suas ideias nos Estados Unidos.

Religiões asiáticas editar

Budismo editar

 Ver artigo principal: Budismo nos Estados Unidos
 
Hsi Lai Temple ("Coming West Temple"), a Buddhist monastery in Hacienda Heights, California, near Los Angeles

O budismo entrou nos EUA durante o século 19 com a chegada dos primeiros imigrantes do leste da Ásia. O primeiro templo budista foi estabelecido em São Francisco em 1853 por chineses americanos.

Durante o final do século 19, missionários budistas do Japão vieram para os EUA. Durante o mesmo período, os intelectuais americanos começaram a se interessar pelo budismo.

 
Tibetan Buddhist temple in Seattle, Washington

O primeiro cidadão americano proeminente a se converter publicamente ao budismo foi Henry Steel Olcott em 1880. Um evento que contribuiu para o fortalecimento do budismo nos EUA foi o Parlamento das Religiões do Mundo em 1893, com a participação de muitos delegados budistas enviados da Índia, China, Japão, Vietnã, Tailândia e Sri Lanka.

O início do século XX foi caracterizado por uma continuação de tendências que tiveram suas raízes no século XIX. A segunda metade, por outro lado, viu o surgimento de novas abordagens e a mudança do budismo para o mainstream, tornando-se um fenômeno religioso de massa e social.[27][28]

As estimativas do número de budistas nos Estados Unidos variam entre 0,5% e 0,9%, com 0,7% relatado pela CIA e Pew.[29]

Hinduísmo editar

 Ver artigo principal: Hinduísmo nos Estados Unidos
 
Detail of Malibu Hindu Temple in Calabasas, California

A primeira vez que o hinduísmo entrou nos EUA não é claramente identificável. No entanto, grandes grupos de hindus imigraram da Índia e de outros países asiáticos desde a promulgação da Lei de Imigração e Nacionalidade de 1965. Nas décadas de 1960 e 1970, o hinduísmo exerceu fascínio, contribuindo para o desenvolvimento do pensamento da Nova Era. Durante as mesmas décadas, a Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna (uma organização de reforma hindu vaisnavita) foi fundada nos EUA.

Em 2001, havia cerca de 400.000 hindus nos EUA, cerca de 0,2% da população total.[30][31]

Em 2004, a Hindu American Foundation — uma instituição nacional que protege os direitos da comunidade hindu dos EUA — foi fundada.

Os hindus americanos têm uma das maiores taxas de escolaridade e renda familiar entre todas as comunidades religiosas e tendem a ter menores taxas de divórcio.[10]

Jainismo editar

 Ver artigo principal: Jainismo nos Estados Unidos
 
Jain Center of Greater Phoenix (JCGP)

Os adeptos do jainismo chegaram aos Estados Unidos no século XX. O período mais significativo da imigração jainista foi no início dos anos 1970. Desde então, os Estados Unidos se tornaram um centro da diáspora jainista. A Federação de Associações Jain na América do Norte é uma organização abrangente das congregações Jain americanas e canadenses locais para preservar, praticar e promover o jainismo e o estilo de vida jainista..[32]

Siquismo editar

 Ver artigo principal: Siquismo nos Estados Unidos
 
Sikh Center of San Francisco Bay Area, a Sikh gurdwara in El Sobrante, California

O siquismo é uma religião originária do sul da Ásia (predominantemente na Índia moderna) que foi introduzida nos Estados Unidos quando, na virada do século 20, os sikhs começaram a emigrar para os Estados Unidos em números significativos para trabalhar em fazendas na Califórnia. Eles foram a primeira comunidade a vir da Índia para os EUA em grande número.[33][necessário esclarecer] O primeiro Sikh Gurdwara na América foi construído em Stockton, Califórnia, em 1912.[34] Em 2007, estimava-se que houvesse entre 250.000 e 500.000 sikhs vivendo nos Estados Unidos, com as maiores populações vivendo nas costas leste e oeste, com populações adicionais em Detroit, Chicago e Austin.[35][36]

Os Estados Unidos também têm vários convertidos não-punjabi em sikhismo.[37]

Religiões do Leste Asiático editar

Taoísmo editar

Em 2004, havia cerca de 56.000 taoístas nos EUA..[38] O taoísmo foi popularizado em todo o mundo através dos escritos e ensinamentos de Lao Tzu e outros taoístas, além da prática de Qigong, Tai Chi Chuan e outras artes marciais chinesas.[39]

Sem religião editar

 Ver artigo principal: Irreligão nos Estados Unidos

In 2016, approximately 18.2% of the Americans declared to be not religiously affiliated.

Agnosticismo, ateísmo e humanismo editar

 
Atheism promoted on an electronic billboard in Times Square.

Ver também Uma pesquisa de 2001 dirigida pela Dra. Ariela Keysar para a Cidade Universitária de Nova York indicou que, dentre as mais de 100 categorias de resposta, "nenhuma identificação religiosa" teve o maior aumento da população em termos absolutos e percentuais. Essa categoria incluía ateus, agnósticos, humanistas e outros sem preferências religiosas declaradas. Os números subiram de 14,3 milhões em 1990 para 34,2 milhões em 2008, representando um aumento de 8% da população total em 1990 para 15% em 2008. Um estudo nacional da Pew Research publicado em 2008 apontou o número de pessoas não afiliadas em 16,1%,[31] enquanto outro estudo da Pew publicado em 2012 foi descrito como colocando a proporção em cerca de 20% no total e em aproximadamente 33% na população demográfica de 18 a 29 anos.[40]

Em uma pesquisa nacional de 2006, os pesquisadores da Universidade de Minnesota descobriram que, apesar de uma crescente aceitação da diversidade religiosa, os ateus geralmente desconfiavam de outros americanos, que confiavam neles menos do que muçulmanos, imigrantes recentes e outros grupos minoritários em "compartilhar sua visão da sociedade americana". Eles também associaram ateus a atributos indesejáveis, como amoralidade, comportamento criminoso, materialismo desenfreado e elitismo cultural.[41][42] No entanto, o mesmo estudo também relatou que "os pesquisadores também descobriram que a aceitação ou rejeição de ateus está relacionada não apenas à religiosidade pessoal, mas também à exposição de alguém à diversidade, educação e orientação política — com os norte-americanos mais instruídos e da costa leste e oeste aceitam mais ateus do que seus colegas do meio-oeste".[43] Algumas pesquisas indicaram que as dúvidas sobre a existência de um deus estavam crescendo rapidamente entre os americanos com menos de 30 anos..[44]

Em 24 de março de 2012, os ateus americanos patrocinaram o Reason Rally em Washington, DC, seguido pela Convenção Americana Ateu em Bethesda, Maryland. Os organizadores classificaram a multidão estimada em 8.000 a 10.000 a maior reunião de ateus dos EUA em um só lugar.[45]

Deísmo editar

Nos Estados Unidos, a filosofia do Iluminismo (que foi fortemente inspirada pelos ideais deístas) teve um papel importante na criação do princípio da liberdade religiosa, expresso nas cartas de Thomas Jefferson e incluído na Primeira Emenda à Constituição dos Estados Unidos. Os Pais Fundadores Americanos, ou autores da Constituição, que foram especialmente notados por serem influenciados por essa filosofia do deísmo incluem Thomas Jefferson, Benjamin Franklin, Cornelius Harnett, Gouverneur Morris e Hugh Williamson. Seus discursos políticos mostram uma influência deísta distinta. Outros fundadores notáveis podem ter sido mais diretamente deístas. Isso inclui Thomas Paine, James Madison, possivelmente Alexander Hamilton e Ethan Allen.[46]

Crença na existência de um deus editar

Várias pesquisas foram realizadas para determinar as crenças reais dos americanos em relação a um deus:

  • Em 2014, o Estudo de Paisagem Religiosa do Pew Research Center mostrou que 63% dos americanos acreditavam em Deus e estavam "absolutamente certos", enquanto o número subia para 89%, incluindo aqueles que eram agnósticos.[47]
  • Uma pesquisa da WIN-Gallup International de 2012 mostrou que 5% dos americanos se consideravam ateus "convencidos", um aumento de cinco vezes em relação à última vez que a pesquisa foi realizada em 2005 e 5% disseram que não sabiam ou não responderam.[48]
  • Uma pesquisa do Pew Research Center de 2012 constatou que as dúvidas sobre a existência de um deus cresceram entre os americanos mais jovens, com 68% dizendo ao Pew que nunca duvidam da existência de Deus, uma queda de 15 pontos em cinco anos. Em 2007, 83% dos millennials americanos disseram que nunca duvidaram da existência de Deus.[44][49]
  • Uma pesquisa da Gallup de 2011 descobriu que 92% dos americanos disseram sim à pergunta básica "Você acredita em Deus?", Enquanto 7% disseram que não e 1% não tinham opinião.[50]
  • Uma pesquisa da Gallup em 2010 constatou que 80% dos americanos acreditam em um deus, 12% acreditam em um espírito universal, 6% não acreditam em nenhum dos dois, 1% escolheram "outro" e 1% não tinham opinião. 80% é uma redução em relação à década de 1940, quando Gallup fez essa pergunta pela primeira vez.
  • Uma pesquisa online da Harris no final de 2009 com 2.303 adultos nos EUA (18 anos ou mais)[51] descobriu que "82% dos americanos adultos acreditam em Deus", o mesmo número de duas pesquisas anteriores em 2005 e 2007. Outros 9% disseram que não acreditavam em Deus, e 9% disseram que não tinham certeza. Concluiu ainda: "As grandes maiorias também acreditam em milagres (76%), céu (75%), que Jesus é Deus ou o Filho de Deus (73%), em anjos (72%), na sobrevivência da alma após a morte. (71%) e na ressurreição de Jesus (70%). Menos da metade (45%) dos adultos acredita na teoria da evolução de Darwin, mas isso é mais do que os 40% que acreditam no criacionismo. [...] Muitas pessoas se consideram cristãs sem necessariamente acreditar em algumas das principais crenças do cristianismo. No entanto, isso não é verdade para os cristãos nascidos de novo. Além de suas crenças religiosas, grandes minorias de adultos, incluindo muitos cristãos, têm crenças "pagãs" ou pré-cristãs, como a crença em fantasmas, astrologia, bruxas e reencarnação. [...] Como a amostra é baseada naqueles que concordaram em participar do painel Harris Interactive, nenhuma estimativa de erro teórico de amostragem pode ser calculada".
  • A 2008 survey of 1,000 people concluded that, based on their stated beliefs rather than their religious identification, 69.5% of Americans believe in a personal God, roughly 12.3% of Americans are atheist or agnostic, and another 12.1% are deistic (believing in a higher power/non-personal God, but no personal God).
  • Mark Chaves, a Duke University professor of sociology, religion and divinity, found that 92% of Americans believed in God in 2008, but that significantly fewer Americans have great confidence in their religious leaders than a generation ago.[52]
  • De acordo com uma pesquisa da ARIS de 2008, a crença em Deus varia consideravelmente por região. A taxa mais baixa é no Ocidente, com 59% relatando crença em Deus, e a taxa mais alta é no Sul, com 86%.[53]

Espiritual mas não religioso editar

 Ver artigo principal: Espiritual mas não religioso

"Espiritual mas não religioso" (SBNR) é uma frase popular e inicialismo usada para identificar uma postura de vida espiritual que questiona a religião organizada como o único ou mais valioso meio de promover o crescimento espiritual. A espiritualidade enfatiza o bem-estar do "espírito-corpo-espírito",[54] atividades "holísticas", como tai chi, reiki e yoga, são comuns no movimento SBNR.[55] Em contraste com a religião, a espiritualidade tem sido frequentemente associada à vida interior do indivíduo.[56]

Um quinto do público norte-americano e um terço dos adultos com menos de 30 anos não são afiliados a nenhuma religião, mas se identificam como espirituais de alguma forma. Desses americanos religiosamente não afiliados, 37% se classificam como espirituais, mas não religiosos.[57]

Outras editar

Many other religions are represented in the United States, including Shinto, Caodaism, Thelema, Santería, Kemetism, Religio Romana, Kaldanism, Zoroastrianism, Vodou, Pastafarianism, and many forms of New Age spirituality.

Religiões dos americanos nativos editar

 
Bear Butte, in South Dakota, is a sacred site for over 30 Plains tribes.
 Ver artigo principal: Native American religion

Native American religions historically exhibited much diversity, and are often characterized by animism or panentheism.[58] The membership of Native American religions in the 21st century comprises about 9,000 people.[59]

Neopaganismo editar

 Ver artigo principal: Neopaganismo

Neopaganism in the United States is represented by widely different movements and organizations. The largest Neopagan religion is Wicca, followed by Neo-Druidism.[60][61] Other neopagan movements include Germanic Neopaganism, Celtic Reconstructionist Paganism, Hellenic Polytheistic Reconstructionism, and Semitic neopaganism.

Druidismo editar

According to the American Religious Identification Survey (ARIS), there are approximately 30,000 druids in the United States.[62] Modern Druidism arrived in North America first in the form of fraternal Druidic organizations in the nineteenth century, and orders such as the Ancient Order of Druids in America were founded as distinct American groups as early as 1912. In 1963, the Reformed Druids of North America (RDNA) was founded by students at Carleton College, Northfield, Minnesota. They adopted elements of Neopaganism into their practices, for instance celebrating the festivals of the Wheel of the Year.[63]

Wicca editar

Wicca advanced in North America in the 1960s by Raymond Buckland, an expatriate Briton who visited Gardner's Isle of Man coven to gain initiation.[64] Universal Eclectic Wicca was popularized in 1969 for a diverse membership drawing from both Dianic and British Traditional Wiccan backgrounds.[65]

Paganismo Nórdico editar

Predefinição:More citations needed section Nordic Paganism is the umbrella term for polytheistic followers of the Proto-Norse period religions involving the Nordic pantheon of gods. This pantheon includes gods such as the Æsir; Odin, Thor, Loki, Sif, Heimdallr, Baldr, and Týr, as well as goddesses that include Vanir; Freyja, Freyr, Njörðr, and Nerthus. The followers of Nordic Paganism include Odinists, Tyrists, Lokians, Asatru, and practitioners of Seiðr, among other varying followers. Nordic Pagans follow the teachings of the Hávamál. This old text, along with the Prose Edda and Poetic Edda, gives the basis for Norse mythology, stories, legends, and beliefs.[carece de fontes?]

Norse mythology is portrayed in popular culture and Nordic symbols and teachings are also used by many white supremacy groups. This use has prompted some prisons to ban the wearing of these symbols, such as Mjölnir, by inmates due to their gang affiliation.

New Thought Movement editar

 
Church of the Holy City in Washington, D.C. is tied to the New Church.
 Ver artigo principal: New Thought

A group of churches which started in the 1830s in the United States is known under the banner of "New Thought". These churches share a spiritual, metaphysical and mystical predisposition and understanding of the Bible and were strongly influenced by the Transcendentalist movement, particularly the work of Ralph Waldo Emerson. Another antecedent of this movement was Swedenborgianism, founded on the writings of Emanuel Swedenborg in 1787.[66] The New Thought concept was named by Emma Curtis Hopkins ("teacher of teachers") after Hopkins broke off from Mary Baker Eddy's Church of Christ, Scientist. The movement had been previously known as the Mental Sciences or the Christian Sciences. The three major branches are Religious Science, Unity Church and Divine Science.

Unitarian Universalism editar

 
Sign on a UU church in Rochester, Minnesota. The denomination stems from the original Congregationalism of the Pilgrim Fathers.
 Ver artigo principal: Unitarian Universalism

Unitarian Universalists (UUs) are among the most liberal of all religious denominations in America.[67] The shared creed includes beliefs in inherent dignity, a common search for truth, respect for beliefs of others, compassion, and social action.[68] They are unified by their shared search for spiritual growth and by the understanding that an individual's theology is a result of that search and not obedience to an authoritarian requirement.[69] UUs have historical ties to anti-war, civil rights, and LGBT rights movements,[70] as well as providing inclusive church services for the broad spectrum of liberal Christians, liberal Jews, secular humanists, LGBT, Jewish-Christian parents and partners, Earth-centered/Wicca, and Buddhist meditation adherents.[71]

Major religious movements founded in the United States editar

Predefinição:More citations needed section

Ver também: List of religious movements that began in the United States

Christian editar

 
Former New York City headquarters of the Watch Tower Bible and Tract Society run by Jehovah's Witnesses
 
The First Church of Christ, Scientist in Boston, Massachusetts

Other editar

 
Church of Scientology building in Los Angeles, California

Notas

Referências

  1. ↑ Taylor, Humphrey (15 de outubro de 2003), «While Most Americans Believe in God, Only 36% Attend a Religious Service Once a Month or More Often» (PDF), The Harris Poll #59, HarrisInteractive.com, Harris Interactive, consultado em 18 de fevereiro de 2014 
  2. ↑ Kosmin, Mayer & Keysar (19 de dezembro de 2001). «American Identification Survey, 2001» (PDF). The Graduate Center of the City University of New York New York. pp. 8–9. Consultado em 24 de novembro de 2012 
  3. ↑ «Jewish Community Study of New York» (PDF). United Jewish Appeal-Federation of New York. 2002. Consultado em 22 de março de 2008 
  4. ↑ a b Erro de citação: Etiqueta <ref> inválida; não foi fornecido texto para as refs de nome pew2014
  5. ↑ «CIA Fact Book». CIA World Fact Book. 2002. Consultado em 30 de dezembro de 2007 
  6. ↑ Jack Wertheimer (2002). Jews in the Center: Conservative Synagogues and Their Members. [S.l.]: Rutgers University Press. p. 68 
  7. ↑ Adele Reinhartz (2014). «The Vanishing Jews of Antiquity». Los Angeles Review of Books 
  8. ↑ Ira M. Sheskin and Arnold Dashefsky, University of Miami and University of Connecticut (2009). «Jewish Population of the United States, 2009» (PDF). Mandell L. Berman North American Jewish Data Bank in cooperation with the Association for the Social Scientific Study of Jewry and the Jewish Federations of North America  The authors concluded the 6,543,820 figure was an over-count, due to people who live in more than one state during a year.
  9. ↑ «2001 National Jewish Population Survey». Ujc.org. Consultado em 29 de dezembro de 2012 
  10. ↑ a b Erro de citação: Etiqueta <ref> inválida; não foi fornecido texto para as refs de nome pew15
  11. ↑ «Demographics». Consultado em 2 de maio de 2013 
  12. ↑ Tweed, Thomas A. «Islam in America: From African Slaves to Malcolm X». National Humanities Center. Consultado em 21 de julho de 2009 
  13. ↑ Kambiz GhaneaBassiri, A History of Islam in America: From the New World to the New World Order (Cambridge University Press, 2010) pp. 59–94
  14. ↑ Timothy Miller (1995). America's alternative religions. [S.l.]: State University of New York Press. p. 280 
  15. ↑ Mattias Gardell, In the Name of Elijah Muhammad: Louis Farrakhan and The Nation of Islam (Duke University Press, 1996)
  16. ↑ C. Eric Lincoln, The Black Muslims in America (3rd ed. Eerdmans, 1994)
  17. ↑ «First Muslim Elected to Congress». Cbsnews.com. 11 de fevereiro de 2009. Consultado em 29 de dezembro de 2012 
  18. ↑ Cebula, Judith (11 de março de 2008). «Second Muslim elected to Congress». Reuters.com. Consultado em 29 de dezembro de 2012 
  19. ↑ «Zogby phone survey» (PDF). Projectmaps.com. Consultado em 17 de março de 2012 
  20. ↑ «America's Muslims after 9/11». Voice of America 
  21. ↑ «Muslim Americans, Pew Research Center» (PDF). Consultado em 29 de dezembro de 2012 
  22. ↑ Melton, Encyclopedia of American Religions (2003) pp. 992–995
  23. ↑ «Rastafarian history». BBC.co.uk. Consultado em 29 de maio de 2015 
  24. ↑ Loadenthal, Michael. «Jah People: The cultural hybridity of white Rastafarians». GlocalismJournal.net. Consultado em 29 de maio de 2015 
  25. ↑ «Rastafarianism». Religionfacts.com. Consultado em 29 de maio de 2015 
  26. ↑ «Rastari History». Religionfacts.com. Consultado em 29 de maio de 2015 
  27. ↑ «Bad Buddhist Vibes». Utne. Consultado em 5 de março de 2015 
  28. ↑ «The Faces of Buddhism in America». University of California Press. Consultado em 5 de março de 2015 
  29. ↑ «Religious Composition of the U.S.» (PDF). U.S. Religious Landscape Survey. Pew Forum on Religion & Public Life. 2007. Consultado em 29 de novembro de 2010 
  30. ↑ Kosmin, Mayer & Keysar (19 de dezembro de 2001). «American Identification Survey, 2001» (PDF). The Graduate Center of the City University of New York New York. p. 13. Consultado em 24 de novembro de 2012 
  31. ↑ a b «Religious Composition of the U.S.» (PDF). U.S Religious Landscape Survey. Pew Forum on Religion & Public Life. Fevereiro de 2008. Consultado em 8 de agosto de 2012 
  32. ↑ «About JAINA». Consultado em 16 de janeiro de 2012 
  33. ↑ The Pioneers, America, "A historical perspective of Americans of Asian Indian origin 1790–1997" October 31, 2006
  34. ↑ Stockton Gurdwara, America, "Stockton California" October 31, 2006
  35. ↑ Buddhists, Hindus and Sikhs in America: A Short History, p. 120. [S.l.]: Books.google.com. Consultado em 10 de agosto de 2012 
  36. ↑ The Racialization of Hinduism, Islam, and Sikhism in the United States, Khyati Y. Joshi, 2006. [S.l.: s.n.] 
  37. ↑ Ronald H. Bayor (31 de julho de 2011). Multicultural America: An Encyclopedia of the Newest Americans. [S.l.]: ABC-CLIO. pp. 985–. ISBN 978-0-313-35787-9. Consultado em 6 de junho de 2013 
  38. ↑ «largest religious groups in the US». Adherents.com. Consultado em 29 de dezembro de 2012 
  39. ↑ «Taoism at a glance». Bbc.co.uk. 1 de janeiro de 1970. Consultado em 29 de dezembro de 2012 
  40. ↑ Phillips, Erica E.; Kesling, Ben (9–10 de março de 2013). «Some Church Folk Ask: 'What Would Jesus Brew?'». The Wall Street Journal (paper) 
  41. ↑ «Atheists Are Distrusted». 3 de maio de 2006. Consultado em 16 de fevereiro de 2010 
  42. ↑ Paulos, John Allen (2 de abril de 2006). «Who's Counting: Distrusting Atheists». ABC News. Consultado em 16 de fevereiro de 2010 
  43. ↑ «Atheists identified as America's most distrusted minority, according to new U of M study». UMN News. Consultado em 22 de março de 2006 
  44. ↑ a b «Pew survey: Doubt of God growing quickly among millennials». Religion.blogs.cnn.com. 16 de agosto de 2012. Consultado em 29 de dezembro de 2012 
  45. ↑ Raushenbush, Paul (24 de março de 2012). «Atheists Rally on National Mall». Huffingtonpost.com. Consultado em 29 de dezembro de 2012 
  46. ↑ «Excerpts from Allen's Reason The Only Oracle Of Man». Ethan Allen Homestead Museum 
  47. ↑ «Religious Landscape Study - Pew Research Center». 11 de maio de 2015. Consultado em 4 de julho de 2016 
  48. ↑ «Religiosity and Atheism» (PDF). Consultado em 29 de dezembro de 2012 
  49. ↑ Merica, Dan (12 de junho de 2012). «Pew Survey: Doubt of God Growing Quickly among Millennials». CNN. Consultado em 14 de junho de 2012 
  50. ↑ «More Than 9 in 10 Americans Continue to Believe in God». Gallup.com. Consultado em 29 de dezembro de 2012 
  51. ↑ «What People Do and Do Not Believe in» (PDF). Harris Interactive. 15 de dezembro de 2009. Consultado em 15 de maio de 2011 
  52. ↑ Eric Ferreri (16 de agosto de 2011). «according to Mark Chaves». Today.duke.edu. Consultado em 29 de dezembro de 2012 
  53. ↑ Newport, Frank (28 de julho de 2008). «Belief in God Far Lower in Western U.S.». The Gallup Organization. Consultado em 4 de setembro de 2010 
  54. ↑ Heelas, Spiritualities of Life, 63.
  55. ↑ Heelas, Spiritualities of Life, 64.
  56. ↑ Carette and King, Selling Spirituality, 41.
  57. ↑ Funk, Cary; Smith, Greg. «"Nones" on the Rise: One-in-Five Adults Have No Religious Affiliation» (PDF). pewforum.org. The Pew Forum on Religion and Public Life 
  58. ↑ Utter, Jack. American Indians: Answers to Today's Questions. 2nd edition. University of Oklahoma Press, 2001, p. 145.
  59. ↑ Or about .003% of the U.S. population of 300 million. James T. Richardson (2004). Regulating Religion: Case Studies from Around the Globe. [S.l.]: Springer. p. 543. ISBN 9780306478864 
  60. ↑ Barbara Jane Davy, Introduction to Pagan Studies, p. 151 (2007)
  61. ↑ Rosemary Guiley, The Encyclopedia of Magic and Alchemy, p. 84 (2006)
  62. ↑ Trinity ARIS 2008; Trinity ARIS 2001 Arquivado em 2010-06-25 no Wayback Machine
  63. ↑ Adler 2006. pp. 337–339.
  64. ↑ Raymond Buckland, Scottish Witchcraft: The history & magick of the Picts, p. 246 (1991)
  65. ↑ «Siver Chalice Ancestry». www.angelfire.com 
  66. ↑ William James, "The Varieties of Religious Experience". pp. 92–93. New York 1929
  67. ↑ «Unitarian Universalists Denounce White Supremacy, Make Leadership Changes». NPR.org 
  68. ↑ «Unitarian Universalism's Seven Principles». UUA.org. 24 de novembro de 2014 
  69. ↑ (The 4th principle of Unitarian Universalism) UUA.org Seven principles
  70. ↑ «Unitarian Universalist Origins: Our Historic Faith». UUA.org. 8 de fevereiro de 2013 
  71. ↑ «Archived copy». Consultado em 5 de outubro de 2017. Arquivado do original em 6 de outubro de 2017 
  72. ↑ Global Christianity (PDF). [S.l.]: Pew Research Center. 2011. Consultado em 14 de janeiro de 2015. Arquivado do original (PDF) em 5 de agosto de 2013 
  73. ↑ Gibson 2002, p. 4
  74. ↑ Gibson 2002, p. 6
Obtida de "https://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Usuário:Eduardo_P/Religião_nos_Estados_Unidos&oldid=58114139"