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Cultura e menstruação

Existem muitos aspetos culturais em torno de como as sociedades veem a menstruação. Um tabu menstrual é qualquer tabu social relacionado à menstruação. Em algumas sociedades, envolve a perceção da menstruação como impura ou constrangedora, inibindo até mesmo a menção da menstruação seja em público (nos média e na publicidade) ou em particular (entre amigos, em casa ou com homens). Muitas religiões tradicionais consideram a menstruação ritualmente impura, embora os antropólogos digam que os conceitos 'sagrado' e 'impuro' podem estar intimamente ligados.[2]

Duas mulheres a dançar e a menstruar. Arte rupestre por indígenas australianos de Upper Yule River, Pilbara, Austrália Ocidental.[1]

Diferentes culturas veem a menstruação de formas diferentes. A base de muitas normas de conduta e comunicação sobre a menstruação nas sociedades industriais ocidentais é a crença de que a menstruação deve permanecer oculta.[3] Em contraste, em algumas sociedades de caçadores-coletores, as observâncias menstruais são vistas de forma positiva, sem qualquer conotação de impureza.[4]

Mitologia editar

Os termos "menstruação" e "menses ["fluxo menstrual", em inglês"] são derivados do latim mensis (mês), que por sua vez se relaciona com o grego mene (lua).[5]

De acordo com os antropólogos Thomas Buckley e Alma Gottlieb, um estudo intercultural mostra que, embora os tabus sobre a menstruação sejam quase universais, e embora muitos deles envolvam noções de impureza (impureza ritual), numerosas tradições menstruais "indicam propósitos bastante diferentes, até opostos, e significados."[6] Em algumas sociedades tradicionais, os rituais menstruais são vivenciados pelas mulheres como protetores e empoderadores, oferecendo às mulheres um espaço separado do olhar masculino e de pressões e procuras sexuais ou domésticas indesejadas.[7] Em outras palavras, a ideia de reclusão da cabana menstrual pode ser percebida como banimento da mulher tida como impura e tabu, ou como espaço de acolhimento e tempo livre dos afazeres quotidianos habituais: isolamento versus recolhimento.

Um exemplo instrutivo é fornecido pela antropóloga Wynne Maggi, que passou anos a viver na sociedade camponesa do povo Kalash do distrito de Chitral, no noroeste do Paquistão. Ela descreve o bashali comunal (grande casa menstrual) como o 'lugar mais sagrado' da aldeia, respeitado pelos homens e servindo como centro organizador feminino para estabelecer e manter a solidariedade e o poder de género.[8] De acordo com um corpo de estudos evolucionistas culturais, a ideia de que o sangue menstrual marca o corpo como periodicamente sagrado foi inicialmente estabelecida por coligações femininas nos seus próprios interesses, embora mais tarde, com a ascensão da propriedade do gado e do poder patriarcal, essas mesmas crenças e tabus foram aproveitados por patriarcas religiosos para intensificar a opressão das mulheres.[9]

A Teoria Metafórmica, como proposta pela teórica cultural Judy Grahn e outros, coloca a menstruação como uma ideia organizadora central na criação da cultura[10] e na formação dos primeiros rituais humanos.

Sincronização com a lua editar

A menstruação em sincronia com a lua é amplamente assumida nos mitos e tradições como um ideal ritual.[11][12] A ideia de que a menstruação está – ou idealmente deveria estar – em harmonia com ritmos cósmicos mais amplos é uma das ideias mais tenazes centrais para os mitos e rituais das comunidades tradicionais em todo o mundo. Uma das análises mais completas da mitologia primitiva já realizadas foi a do antropólogo francês Claude Lévi-Strauss, que concluiu que, em conjunto, os mitos indígenas da América do Norte e do Sul expressavam a preocupação dos homens de que, a menos que os períodos das mulheres fossem cuidadosamente monitorados e sincronizados, o universo pode descer ao caos.[13]

Na Austrália aborígene, o ser sobrenatural conhecido como "Cobra Arco-íris" tem sido interpretado como, entre outras coisas, uma maneira nativa de conceituar o ideal de periodicidades sincronizadas de maré, lunar, menstrual e sazonal cuja harmonia geral (acredita-se) confere poder e fertilidade.[11][14]

Para muitos, tais associações culturais parecem persuasivas em vista do facto de que, em humanos, o ciclo menstrual se aproxima bastante do ciclo sinódico de 29,5 dias da lua, ao contrário dos chimpanzés (~36 dias) ou bonobos (~40 dias).[15][16][17] Faltam informações estatísticas de caçadores-recoletores, mas onde estudos ocidentais em larga escala se concentram nos anos reprodutivos de pico das mulheres – removendo valores discrepantes – a duração do ciclo gravita em torno de 29,1 a 29,5 dias, enquanto que o número para mulheres na casa dos trinta diminui para 28 dias.[18][19] Em nenhuma população humana atual foi demonstrado um bloqueio da fase lunar estatisticamente significativo.

Sagrada e poderosa editar

 
Feitiço angolano (Yombe) para regular a menstruação

Em algumas culturas históricas, uma mulher menstruada era considerada sagrada e poderosa,[20] com habilidades psíquicas aumentadas e fortes o suficiente para curar os doentes.[21] Segundo os Cherokee, o sangue menstrual era uma fonte de força feminina e tinha o poder de destruir os inimigos.[22] Na Roma Antiga, Plínio, o Velho, escreveu que uma mulher menstruada que descobre o seu corpo pode afugentar tempestades de granizo, redemoinhos e relâmpagos. Se ela se despe e anda pelo campo, lagartas, minhocas e besouros caem das espigas de milho.[23] O sangue menstrual é visto como especialmente perigoso para o poder dos homens.[24] Em África, o sangue menstrual é usado nos feitiços mágicos mais poderosos para purificar e destruir.[25] A mitologia maia explica a origem da menstruação como punição por violar as regras sociais que regem a aliança conjugal. O sangue menstrual transforma-se em cobras e insetos usados na feitiçaria negra, antes que a deusa maia da Lua renasça a partir dele.[26]

Onde o sangue das mulheres é considerado sagrado, a crença é que deve ser ritualmente separado. De acordo com essa lógica, é quando o sangue sagrado entra em contacto com coisas profanas que ele se torna ritualmente perigoso ou 'impuro'.[27]

Mulheres menstruadas também têm sido consideradas perigosas.[28]

Ver também editar

Referências

  1. ↑ Knight, C. (1995). Blood relations: Menstruation and the origins of Culture. London & New Haven: Yale University Press  Re-drawn after Wright, B. J. (1968). Rock Art of the Pilbara Region, North-west Australia. Canberra: Australian Institute of Aboriginal Studies 
  2. ↑ Durkheim, E. 1963. [1898] La prohibition de l’inceste et ses origines. L’Année Sociologique 1: 1-70. Reprinted as Incest. The nature and origin of the taboo, trans. E. Sagarin. New York: Stuart.
  3. ↑ Laws, S. (1990). Issues of Blood: The Politics of Menstruation. London: Macmillan.
  4. ↑ Turnbull, C. M. (1960). «The Elima: a premarital festival among the Bambuti Pygmies». Zaïre. 14: 175–92 
  5. ↑ Allen, Kevin (2007). The Reluctant Hypothesis: A History of Discourse Surrounding the Lunar Phase Method of Regulating Conception. [S.l.]: Lacuna Press. ISBN 978-0-9510974-2-7 
  6. ↑ Buckley, T., and Gottlieb, A., eds. (1988). Blood Magic: The Anthropology of Menstruation. Berkeley: University of California Press. (p. 7)
  7. ↑ Buckley, T. 1988. Menstruation and the power of Yurok women. In T. Buckley and A. Gottlieb (eds), Blood Magic. The anthropology of menstruation. Berkeley: University of California Press, pp. 187-209.
  8. ↑ W. Maggi, 2001. Our Women are Free. Gender and Ethnicity in the Hindukush. Michigan: University of Michigan Press
  9. ↑ Knight, C. 1995. Blood Relations: Menstruation and the origins of culture. New Haven & London: Yale University Press.
  10. ↑ «The Emergence of Metaformic Consciousness». www.metaformia.org. Consultado em 17 de janeiro de 2018 
  11. ↑ a b Knight, Chris (1988). «Menstrual Synchrony and the Australian Rainbow Snake». In: Buckley; Gottlieb. Blood Magic: The Anthropology of Menstruation. Berkeley: University of California Press. pp. 232–55. ISBN 978-0-520-06350-1 
  12. ↑ Lévi-Strauss, Claude (1978). «Introduction to a Science of Mythology». The Origin of Table Manners. London: Cape. pp. 221–2 
  13. ↑ Lévi-Strauss, C. 1978. The Origin of Table Manners. Introduction to a Science of Mythology 3. London: Cape.
  14. ↑ Maddock, K. (1978). «Metaphysics in a mythical view of the world». In: Buchler; Maddock. The Rainbow Serpent. The Hague: Mouton. pp. 99–118. ISBN 9780202900902 
  15. ↑ Martin, R. D. 1992. Female cycles in relation to paternity in primate societies. In R. D. Martin, A. F. Dixson and E. J. Wickings (eds), Paternity in Primates. Genetic tests and theories. Basel: Karger, pp. 238-74.
  16. ↑ Martin, R. D. 2007. The evolution of human reproduction: a primatological perspective. Am J Phys Anthropol. Suppl 45:59-84.
  17. ↑ Saltzman, W., S. D. Tardif and J. N. Rutherford, 2010. Hormones and Reproductive Cycles in Primates. Chapter 13 in D. O. Norris and K. H. Lopez (eds), Hormones and Reproduction of Vertebrates, Vol. 5, Mammals. London: Academic Press.
  18. ↑ Treloar, A. E.; Boynton, R. E.; Behn, B. G.; Brown, B. W. (1967). «Variation of the human menstrual cycle through reproductive life». International Journal of Fertility. 12 (1 Pt 2): 77–126. PMID 5419031 
  19. ↑ Harlow, S. D.; Lin, X; Ho, M. J. (2000). «Analysis of menstrual diary data across the reproductive life span: applicability of the bipartite model approach and the importance of within-woman variance». J Clin Epidemiol. 53 (7): 722–33. PMID 10941950. doi:10.1016/s0895-4356(99)00202-4 
  20. ↑ Janowitz, Naomi (1 de junho de 2002). Magic in the Roman World: Pagans, Jews and Christians. [S.l.]: Taylor & Francis. ISBN 9780203457641 – via Google Books 
  21. ↑ Biziou, Barbara (1 de janeiro de 2010). The Joy of Family Rituals: Recipes for Everyday Living. [S.l.]: Cosimo, Inc. ISBN 9781616405748 – via Google Books 
  22. ↑ Sturm, Circe Dawn (20 de março de 2002). Blood Politics: Race, Culture, and Identity in the Cherokee Nation of Oklahoma. [S.l.]: University of California Press. ISBN 9780520936089 – via Google Books 
  23. ↑ Plínio, o Novo (1894). «xxviii. c.23». Natural History. [S.l.: s.n.] ISBN 9780722216163 
  24. ↑ Exploring Gypsiness: Power, Exchange and Interdependence in a Transylvanian, by Ada I. Engebrigtsen, p. 129.
  25. ↑ Iron, Gender, and Power: Rituals of Transformation in African Societies, by Eugenia W. Herbert, p. 226.
  26. ↑ Braakhuis, H.E.M. (2005). «Xbalanque's Canoe. The Origin of Poison in Q'eqchi'-Mayan Hummingbird Myth». Anthropos. 100: 175–185 
  27. ↑ Durkheim, E. 1965 [1912]. The Elementary Forms of the Religious Life. New York: Free Press.
  28. ↑ «The Golden Bough : a study of magic and religion, by Sir James George Frazer : LX. Between Heaven and Earth». ebooks.adelaide.edu.au. Arquivado do original em 14 de julho de 2014 

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