Thelema: diferenças entre revisões

[[Ficheiro:Crowley_unicursal_hexagram.svg|miniaturadaimagem|O [[Hexagrama Unicursal]], um dos mais importantes símbolos em Thelema, o equivalente do [[Hieróglifo|Egípcio]] [[Ankh]]<ref name="Understanding Aleister Crowley 2003, pp. 43–53">[[Lon Milo DuQuette]] in ''Understanding Aleister Crowley's Thoth Tarot'', Weiser, 2003, ISBN 1578632765, pp. 43–53</ref> ou a [[Rosa-Cruz (Símbolo)|Rosa Cruz]] dos &nbsp;[[Rosa-cruz|Rosacruzes]]' ,<ref name="Understanding Aleister Crowley 2003, pp. 43–53">[[Lon Milo DuQuette]] in ''Understanding Aleister Crowley's Thoth Tarot'', Weiser, 2003, ISBN 1578632765, pp. 43–53</ref> derivada primeiramente em 1639 pelo  &nbsp;&nbsp;[[Teorema de Pascal|Hexagrammum Mysticum]] &nbsp;de &nbsp;[[Blaise Pascal]]]]

'''Thelema''' ({{IPAc-en|ˈ|t|ɛ|l|e:|m|ɐ|}}<span class="cx-segment" data-segmentid="17">) é uma [[religião]] ou [[filosofia]] baseada em um [[postulado]] &nbsp;filosófico &nbsp;de mesmo nome, adotado como princípio fundamental por algumas organizações ocultistas. </span><span class="cx-segment" data-segmentid="20">A lei de Thelema é "Faze o que tu queres há de ser o todo da Lei. </span><span class="cx-segment" data-segmentid="21">O amor é a lei, amor sob vontade." </span><span class="cx-segment" data-segmentid="22">A lei de Thelema foi desenvolvida no início de 1900 por [[Aleister Crowley]], um escritor inglês e [[Magia cerimonial|mago cerimonial]].<ref name="Moore">Moore, John S. [http://www.mith.demon.co.uk/CROWLEY.htm Aleister Crowley as Guru] in ''Chaos International'', Issue No. 17.</ref> </span><span class="cx-segment" data-segmentid="25">Ele acreditava ser o profeta de uma nova e</span><span class="cx-segment" data-segmentid="22">ra</span><span class="cx-segment" data-segmentid="25">, o </span><span class="cx-segment" data-segmentid="22">"Ae</span><span class="cx-segment" data-segmentid="25">on de Hórus</span><span class="cx-segment" data-segmentid="22">"</span><span class="cx-segment" data-segmentid="25">, com base em uma experiência espiritual que ele e sua esposa, [[Rose Edith Kelly|Rose Edith]], tiveram no [[Egito]], em 1904. </span><span class="cx-segment" data-segmentid="28"> Segundo ele, um ser espiritual ''("praeter-humano")'', chamado [[Aiwass]] &nbsp;entrou em contato com ele e ditou um texto conhecido como ''[[Liber AL vel Legis|O "Livro da Lei"]]'' ou ''"Liber AL vel Legis"'', que delineou os princípios de Thelema.<ref name="Wilson">[[Robert Anton Wilson|Wilson, Robert Anton]]. </ref> </span><span class="cx-segment" data-segmentid="31">Um aderente de Thelema é um ''thelemita''.</span>

A [[panteão Thelêmico]] &nbsp;inclui um número de divindades, principalmente um trio adaptado da [[Religião no Antigo Egito|antiga religião Egípcia]], que são os três locutores do ''Livro da Lei'': [[Nuit (Thelema)|Nuit]], [[Hadit]] e [[Heru-ra-ha|Ra-Hoor-Khuit]]. Crowley descreveu essas divindades como uma "conveniência literária". A religião é baseada na ideia de que o século 20 marcou o início do Aeon de Horus, em que um novo código de ética deve ser seguido: "Faze o que tu queres há de ser tudo da Lei". Esta declaração indica que o número de fiéis, que são conhecidos como thelemitas, devem buscar e seguir o seu próprio caminho na vida, conhecido como a sua [[True Will|Verdadeira Vontade]].<ref>Orpheus, Rodney. </ref> A filosofia também enfatiza a prática ritual de [[Magia]].

A palavra ''thelema'' é o inglês transliteração do substantivo &nbsp;[[Koiné|grego Coinê]] &nbsp; θέλημα (<small>pronunciado</small> <small>em grego:&#x20;</small><small></small><span class="IPA" title="Representation in the International Phonetic Alphabet (IPA)">[θélima]</span>) "vontade", a partir do verbo θέλω "a vontade, o desejo, o querer ou de propósito". Como Crowley desenvolveu a religião, ele escreveu amplamente sobre o tema, bem como a produzir mais materiais "inspirados", de que ele coletivamente denominou &nbsp;[[The Holy Books of Thelema|Os Livros sagrados de Thelema]]. Ele também incluiu a partir de ideias [[ocultismo]], [[Ioga|yoga]] e tanto [[Misticismo Oriental|Oriental]] e Ocidental [[Misticismo|com o misticismo]], especialmente a [[Cabala|Qabalah]].<ref>[[Aleister Crowley|Crowley, Aleister]].</ref>

A palavra θέλημα (thelema) é rara no [[Língua grega antiga|grego clássico]], onde significa "o desejo apetitoso, às vezes até sexual",<ref name="Gauna">Gauna, Max. </ref> mas é frequente na [[Septuaginta]].<ref name="Gauna">Gauna, Max. </ref> Os [[cristianismo primitivo|primeiros escritos Cristãos]], ocasionalmente, usam a palavra para referir-se à [[vontade]] humana,<ref>e.g. </ref> e mesmo à vontade do adversário de Deus, o [[Diabo]].<ref>e.g. {{Citar bíblia|livro = Timóteo|capítulo =2|verso =26}}</ref> mas, geralmente, refere-se à vontade de Deus.<ref name="de sales">Pocetto, Alexander T. [http://www4.desales.edu/~salesian/resources/articles/english/rabelais.html Rabelais, Francis de Sales and the ''Abbaye de Thélème''], retrieved July 20, 2006.</ref> Um exemplo bem conhecido é a "[[Pai Nosso|Oração do Senhor]]" ({{Citar bíblia|Evangelho segundo Mateus|6:10}}), "Venha o Teu reino. Seja feita a &nbsp;tua vontade (Θελημα). Assim na terra como no céu." Ela é usada de novo mais tarde no mesmo [[evangelho]] ([http://tools.wmflabs.org/bibleversefinder/?book=Matthew&verse=26:42&src=! 26:42]), "E, afastando-se de novo pela segunda vez, orou, dizendo: Pai meu, se este cálice não pode passar de mim sem eu o beber, faça-se a tua vontade." [[Santo Agostinho]], em seu sermão do [[Século V]], &nbsp;em {{Citar bíblia|livro = João|capítulo =4|verso =4|verso_final =12}},  &nbsp;deu uma instrução semelhante:<ref>Sutin, p. 127.</ref> "Ama e fazes o que queres." (''Dilige et quod vis fac'').<ref>''The Works of Saint Augustine: A New Translation for the 21st Century'', (Sermons 148–153), 1992, part 3, vol. 5, p. 182. </ref>

No [[Renascimento]], um personagem chamado Thelemia, representa a vontade ou desejo na ''[[Hypnerotomachia Poliphili]]'' do monge Dominicano [[Francesco Colonna]]. O protagonista Poliphilo tem dois carros alegóricos de guias, Logística (razão) e Thelemia (vontade ou desejo). Quando forçado a escolher, ele escolhe a realização sexual, sobre a lógica.<ref>Salloway, David. </ref> &nbsp;O trabalho de &nbsp;Colonna foi uma grande influência sobre o monge &nbsp;[[Ordem dos Frades Menores|Franciscano]]  &nbsp;&nbsp;[[François Rabelais]] &nbsp;que, no século 16, usou &nbsp;''Thélème'', a forma francesa da palavra, como o nome de uma abadia fictícia em seus romances [[Gargântua e Pantagruel]].<ref name="Rabelais">Rabelais, François. </ref> A única regra da Abadia foi "fay çe que vouldras" (''"Fais ce que tu veux"'', ou, "Faze o que tu queres"). Em meados do século 18, [[Francis Dashwood|Sir Francis Dashwood]] escreveu o [[Ditado popular|adágio]] em uma porta de entrada de sua abadia em [[Medmenham]],<ref name="EB">''Encyclopædia Britannica'' (1911). </ref> o qual serviu como lema do [[Clube do Inferno]].<ref name="EB">''Encyclopædia Britannica'' (1911). </ref> A Abadia de Thelema de Rabelais tem sido referida por escritores posteriores como ''Sir'' [[Walter Besant]] e [[James Rice]], em seu romance ''[[The Monks of Thelema|Os Monges de Thelema]]'' (1878), e [[C. R. Ashbee]] em seu utópico romance ''A Construção de Thelema'' (1910).

François Rabelais era um monge &nbsp;[[Ordem dos Frades Menores|Franciscano]] e, mais tarde, um monge &nbsp;[[Ordem de São Bento|Beneditino]] &nbsp; do século 16. Por fim, ele deixou o mosteiro para estudar medicina, e mudou-se para a cidade francesa de [[Lyon]] em 1532. Lá, ele escreveu a série de livros &nbsp;[[Gargântua e Pantagruel]]. Eles contam a história de dois gigantes, um pai (Gargântua) e seu filho (Pantagruel), e suas aventuras divertidas e extravagantes, e de tom [[sátira|satírico]].

A maior parte dos críticos de hoje concordam que Rabelais escreveu a partir de uma perspectiva [[Humanismo cristão|Cristã humanista]].<ref name="Bowen">Bowen, Barbara. </ref> &nbsp;Lawrence Sutin, [[biografia|biógrafo]] de Crowley, notou isto quando contrastou as crenças do autor francês com o Thelema de [[Aleister Crowley]].<ref name="SutinRab">Sutin, Lawrence. </ref> Na história de Thélème mencionada anteriormente, que os críticos analisaram como referindo-se em parte ao sofrimento dos [[Reforma Protestante|fiéis Cristãos reformistas]] ou "evangélicos"<ref>"Rabelais, like his protectress Marguerite de Navarre, was an evangelical rather than a Protestant", definition follows. </ref> dentro da Igreja francesa,<ref>E. Bruce Hayes, "enigmatic prophecy" entry in ''The Rabelais Encyclopedia'' p. 68.</ref> a referência à palavra em grego θέλημα "declara que a vontade de Deus rege esta abadia".<ref>Marian Rothstein, "Thélème, ABBEY OF" entry in ''The Rabelais Encyclopedia'' p. 243.</ref> Sutin escreve que Rabelais não foi precursor de Thelema, com suas crenças contendo elementos de [[estoicismo]] e de bondade Cristã.<ref name="SutinRab">Sutin, Lawrence. </ref>

Em seu primeiro livro (cap. 52-57), Rabelais escreve sobre esta Abadia de Thélème, construída pelo gigante Gargântua. É uma &nbsp;[[utopia]] &nbsp;clássica, apresentada a fim de criticar e avaliar o estado da sociedade dos dias de Rabelais, ao contrário de um moderno texto utópico que procura criar o cenário na prática.<ref>Stillman, Peter G. "Utopia and Anti-Utopia in Rousseau's Thought" in Rubin & Stroup (1999), p. 60</ref> &nbsp;É &nbsp;uma utopia, onde os desejos são realizados.<ref>Stillman, Peter G. "Utopia and Anti-Utopia in Rousseau's Thought" in Rubin & Stroup (1999), p. 70</ref> Satírico, ele também sintetiza os ideais considerados na ficção de Rabelais.<ref name="Rothstein">Rothstein, Marian. </ref> Os habitantes da abadia eram governados apenas por sua livre-vontade e o [[prazer]], a única regra é "Faze o Que Tu Queres". Rabelais acreditava que os homens que são livres, bem nascidos e criados, têm honra, que intrinsecamente leva a ações virtuosas. Quando restritas, suas naturezas nobres transformam-se a fim de remover sua servidão, porque os homens desejam o que a eles é negado.<ref name="Rabelais">Rabelais, François. </ref>

Alguns Thelemitas modernos consideraram que o trabalho de Crowley se baseia no resumo de Rabelais. Rabelais, foi várias vezes creditado pela criação da [[filosofia]]<ref>Thelema is seen by some neutral parties as a philosophy, and not a religion. </ref> de Thelema, como uma das primeiras que as pessoas se referem a ela,<ref name="Edwards">Edwards, Linda. </ref> ou como sendo "o primeiro Thelemita".<ref name="del Campo">[http://www.thelemicknights.org/ootmc/rabelais/rabelais.html Rabelais: The First Thelemite]</ref> &nbsp;No entanto, o atual [[Grão-mestre]] Geral do Califado da [[Ordo Templi Orientis|O.T.O]] nos Estados Unidos &nbsp;afirmou:

[[Francis Dashwood|Sir Francis Dashwood]] adotou algumas das ideias de Rabelais e [[tradução|traduziu]] a regra para o [[língua francesa|francês]], quando ele fundou um grupo chamado "os Monges de [[Medmenham]]" (mais conhecido como o [[Clube do Inferno]]).<ref name="EB">''Encyclopædia Britannica'' (1911). </ref> Uma [[abadia]] foi fundada em Medmenham, em uma propriedade que incorporou as ruínas de uma da abadia &nbsp;[[Ordem de Cister|Cisterciense]] &nbsp;fundada em 1201. O grupo era conhecido como os Franciscanos, não devido a [[São Francisco de Assis]], mas devido a seu fundador, [[Francis Dashwood|Francis Dashwood, 11º Barão de le Despencer]]. [[John Wilkes]], [[George Dodington, 1st Baron Melcombe|George Dodington]] e outros políticos foram membros.<ref name="EB">''Encyclopædia Britannica'' (1911). </ref> Há pouca evidência direta do que o Clube do Inferno de Dashwood praticava ou acreditava.<ref name="bcy">Grand Lodge of British Columbia and Yukon. </ref> O testemunho direto vem de John Wilkes, um membro que nunca entrou para a sala do círculo interno.<ref name="bcy">Grand Lodge of British Columbia and Yukon. </ref><ref>Philip Coppens (2006). </ref> Ele descreve o grupo como [[Hedonismo|hedonistas]] que se reuniam para celebrar as [[mulher]]es e o [[vinho]]", e acrescentou ideias dos antigos apenas para tornar a experiência mais decadente.<ref>quoted in Sainsbury (2006), p. 111</ref>

Na opinião do Tenente Coronel Towers, o grupo derivava mais de Rabelais do que da inscrição sobre a porta. Ele acredita que eles usaram cavernas como templo [[Oráculo|oracular]] &nbsp;[[Apolíneo e Dionisíaco|Dionisíaco]], com base na leitura de Dashwood dos capítulos relevantes de Rabelais.<ref>Towers (1987) quoted in Coppens (2006)</ref> ''Sir'' [[Nathaniel Wraxall]], em seu ''Histórico de Memórias'' (1815), acusou os Monges de realização de [[ritual|rituais]] [[satanismo|Satânicos]], mas estas reivindicações foram negadas como sendo apenas [[boato]]s.<ref name="bcy">Grand Lodge of British Columbia and Yukon. </ref> [[Gerald Gardner]] e outros, tais como Mike Howard,<ref>Howard, Mike. </ref> dizem que os Monges adoravam "a Deusa". Daniel Willens argumentou que o grupo provavelmente praticava [[maçonaria]], mas também sugere que Dashwood pode ter mantido [[sacramento]]s [[catolicismo|católicos]]. Ele pergunta se Wilkes teria reconhecido uma verdadeira [[Missa]] Católica.<ref>Willens, Daniel. </ref>

Além da referência a Rabelais, uma análise por Dave Evans apresenta semelhanças com ''O Amado de Hathor e o Santuário de Falcão de Ouro'',<ref>Farr, F., & Shakespear, O. ''The Beloved of Hathor and the Shrine of the Golden Hawk''. </ref> um jogo por [[Florence Farr]].<ref>Evans, Dave. </ref> Evans diz que isso pode resultar do fato de que tanto Farr e Crowley foram completamente mergulhados nas imagens e ensinamentos da &nbsp;[[Ordem Hermética da Aurora Dourada|Golden Dawn]] &nbsp;",<ref>Dave Evans, "Strange distant Gods that are not dead today", p. 5.</ref> e que Crowley talvez conhecesse o material que inspiraram alguns dos ideais de Farr.<ref>Evans, Strange Gods p3</ref> Sutin também encontra semelhanças entre a Thelema e o trabalho de [[William Butler Yeats|W. B. Yeats]], atribuindo esta a "visão interior compartilhada", e talvez o conhecimento de homem mais velho de Crowley.<ref>Sutin pp 68, 137–138</ref>

De acordo com Crowley, cada indivíduo tem uma ''Verdadeira Vontade'', distinta das vontades e desejos comuns do ego. A Verdadeira Vontade é, essencialmente, o "chamado" ou "propósito" na vida. Mais tarde, alguns magos têm interpretado esta ideia como o objetivo de alcançar a auto-realização através do esforço próprio, sem a ajuda de Deus, ou a qualquer outra autoridade divina. Isso traz para perto a posição de que Crowley realizada um pouco antes de 1904.<ref name="UD">Frater U.D. ''High Magic: Theory & Practice''. </ref> Outros seguem obras posteriores, como ''"Liber II'', dizendo que a sua própria vontade, em forma pura, não é outra coisa que a vontade divina.<ref>"But the Magician knows that the pure Will of every man and every woman is already in perfect harmony with the divine Will; in fact they are one and the same" -DuQuette, Lon Milo. </ref> ''faze o que tu queres há de se tudo da Lei'' de Crowley não se refere ao [[hedonismo]], cumprindo diário desejos, mas para agir em resposta a esse chamado. O Thelemita é um místico.<ref name="UD">Frater U.D. ''High Magic: Theory & Practice''. </ref> &nbsp;De acordo com [[Lon Milo DuQuette]], um Thelemita é alguém que baseia suas ações no sentido de descobrir e realizar a sua verdadeira vontade,<ref>DuQuette, Lon Milo, ''Angels, demons & gods of the new millennium'', Weiser, 1997, ISBN 1-57863-010-X, p. 3</ref> quando uma pessoa faz a sua Verdadeira Vontade, é como uma órbita, o seu lugar na ordem universal, e o universo o ajuda.<ref>DuQuette, Lon Milo, ''The Magick of Aleister Crowley'', Weiser, 2003, ISBN 1-57863-299-4, p. 12</ref> &nbsp;Para que o indivíduo seja capaz de seguir sua Verdadeira Vontade, as suas inibições sociais cotidianas podem ser ultrapassadas através de descondicionamento.<ref>Morris, Brian. </ref><ref>Harvey, Graham. </ref> Crowley acreditava que, para descobrir a Verdadeira Vontade, a pessoa tinha que libertar os desejos do [[Subconsciência|subconsciente]] da mente a partir do controle da mente consciente, especialmente as restrições colocadas sobre expressão sexual, que é associado com o poder da criação divina.<ref>Sutin, p. 294.</ref> Ele identificou a Verdadeira Vontade de cada indivíduo com o [[Holy Guardian Angel|Sagrado Anjo Guardião]], um ''[[Daemon|daimon]]'', e único a cada indivíduo.<ref>Hymenaeus Beta (ed.) in Crowley, Aleister. </ref> A busca espiritual para se encontrar o que você está destinado a fazer, é também conhecida em Thelema como a [[Great Work|Grande Obra]].<ref>Kraig, Donald Michael. </ref>

[[Ficheiro:Stelae_of_Ankh-af-na-khonsu.jpg|direita|miniaturadaimagem|A &nbsp;[[Estela de Ankh-ef-en-Khonsu|Estela da Revelação]], retratando [[Nuit (Thelema)|Nuit]], [[Hadit]] como o globo alado, [[Ra-Hoor-Khuit]] sentado em seu trono, e o criador da Estela, o escriba [[Ankh-af-na-khonsu]]]]

Thelema deriva seus principais deuses e deusas da [[Religião no Antigo Egito|Antiga religião Egípcia]]. A mais alta divindade na cosmologia de Thelema é a deusa [[Nuit (Thelema)|Nuit]]. Ela é o céu, à noite, arqueado sobre a Terra, simbolizada na forma de uma mulher nua. Ela é concebida como a Grande Mãe, a fonte suprema de todas as coisas.<ref name="Orpheus">Orpheus, Rodney. </ref> &nbsp;A &nbsp;segundo principal divindade de Thelema é o deus [[Hadit]], concebido como o infinitamente pequeno ponto, complementar e consorte de Nuit. Hadit simboliza a manifestação, o movimento e o tempo.<ref name="Orpheus">Orpheus, Rodney. </ref> Ele também é descrito no ''Liber AL vel Legis -'' o como "a chama que queima em todo coração de homem, e no âmago de toda estrela".<ref>Crowley, Aleister. </ref> A terceira divindade na cosmologia de Thelema é [[Ra-Hoor-Khuit]], uma manifestação de [[Hórus|Horus]]. Ele é simbolizado como um entronado homem com cabeça de [[Gavião|falcão]] que carrega uma varinha. Ele é associado com o [[Sol]] e as energias ativas da magia de Thelema.<ref name="Orpheus">Orpheus, Rodney. </ref> Outras deidades dentro da cosmologia de Thelema são [[Harpócrates|Hoor-paar-kraat]] (ou [[Harpócrates|Harpocrates]]), deus do silêncio e da força interior, o irmão de Ra-Hoor-Khuit,<ref name="Orpheus">Orpheus, Rodney. </ref> [[Babalon]], a deusa de todos os prazeres, conhecida como a Virgem Prostituta,<ref name="Orpheus">Orpheus, Rodney. </ref> e [[Therion (Thelema)|Therion]], a besta que Babalon experiências, que representa o animal selvagem no homem, uma força da natureza.<ref name="Orpheus">Orpheus, Rodney. </ref>

A magia de Thelema,  &nbsp;é um sistema de físico, mental e espiritual de exercícios que os praticantes acreditam que são benefícos.<ref>DuQuette, Lon Milo in Orpheus, Rodney. </ref> Crowley definido magia como "a Ciência e a Arte de causar Mudanças de acordo com a Vontade",<ref>Crowley, Aleister. </ref> &nbsp;. Ele recomendou a magia como um meio para descobrir a [[True Will|Verdadeira Vontade]].<ref>Gardner, Gerald Brosseau. </ref> &nbsp;Em geral, práticas de magia em Thelema são projetados para ajudar a encontrar e manifestar a Verdadeira Vontade, embora algumas incluam  &nbsp;aspectos comemorativo.<ref name="DuQuette">DuQuette, Lon Milo. </ref> Crowley foi um escritor prolífico, integrando práticas Orientais com práticas mágicas Ocidentais da [[Ordem Hermética da Aurora Dourada|Ordem Hermética da Golden Dawn]],<ref>Pearson, Joanne. </ref> Ele recomenda um número destas práticas para seus seguidores, incluindo serviços básicos de [[Ioga|yoga]]; ([[asana]] e [[pranayama]]);<ref>Orpheus, pp. 9–16, 45–52</ref> os rituais de sua própria concepção ou com base no Golden Dawn, como o ''[[ritual menor do pentagrama]]'', de banimento e invocação;<ref name="DuQuette">DuQuette, Lon Milo. </ref> ''[[Liber Samekh]]'', um ritual de invocação do [[Holy Guardian Angel|Sagrado Anjo Guardião]];<ref name="DuQuette">DuQuette, Lon Milo. </ref> &nbsp;rituais eucarísticos, tais como ''[[The Gnostic Mass|A Missa Gnóstica]]'' e ''A Missa da Fênix'';<ref name="DuQuette">DuQuette, Lon Milo. </ref> e ''[[Oração|o Liber Resh]]'', que consiste em quatro adorações diárias para o sol.<ref name="DuQuette">DuQuette, Lon Milo. </ref> grande parte de seu trabalho é prontamente disponível em versão impressa e on-line. Ele também discutiu [[magia sexual]] e gnose sexual em várias formas, incluindo práticas &nbsp;[[Masturbação|masturbatórias]], [[Heterossexualidade|heterossexuais]] &nbsp;e de [[sexo anal]], e estas formam parte de suas sugestões para o trabalho das pessoas em graus mais elevados da [[Ordo Templi Orientis]].<ref>Urban, Hugh. </ref> Crowley acreditava que depois de descobrir a Verdadeira Vontade, o mago deve também remover quaisquer elementos de si mesmo que se interpõem no caminho do seu sucesso.<ref>Crowley, Aleister. </ref>

[[Ficheiro:Tree_of_life_wk_02.svg|direita|miniaturadaimagem|O [[Árvore da Vida]] [[cabalística]], importante na ordem mágica &nbsp;[[Astrum Argentum|A∴A∴]] &nbsp;pois &nbsp;os graus de avanço são relacionadas a ela.]]

A ênfase da magia de Thelema não é diretamente sobre os resultados materiais, e enquanto muitos Thelemitas praticam a magia para metas, tais como a riqueza ou o amor, ele não é necessário. Aqueles em uma ordem mágica Thelêmica , tais como [[Astrum Argentum|A∴A∴]], &nbsp;ou a &nbsp;[[Ordo Templi Orientis]], trabalham através de uma série de graus ou degraus, através de um processo de iniciação. Os thelemitas que trabalham por conta própria ou em um grupo independente tentar alcançar esta subida ou a finalidade do mesmo, utilizando os [[Holy Books of Thelema|Livros sagrados de Thelema]] e/ou com os trabalhos mais seculares de Crowley funcionando como um guia, juntamente com a sua própria intuição. Os thelemitas, ambos independentes e os filiados com uma ordem, pode praticar uma forma de oração performatica, conhecido como ''[[Oração|Liber Resh]]''.

Um objetivo no estudo de Thelema dentro da ordem mágica da  &nbsp;A∴A∴ é para o mago obter o conhecimento e conversação do Sagrado Anjo Guardião: comunicação consciente com o seu próprio [[Daemon|daimon]], adquirindo, assim, o conhecimento de sua Verdadeira Vontade.<ref>Whitcomb, Bill. </ref> A tarefa principal de alguém que já tenha obtido isto é chamada de  &nbsp;"Travessia do Abismo";<ref>Whitcomb, Bill. </ref> &nbsp;abandonando completamente o ego. Se o aspirante é despreparado, ele vai se apegar ao ego, tornando-se um Irmão Negro. Em vez de se tornar um com Deus, e o Irmão Negro considera seu ego para ser deus.<ref>Kaczinski, Richard. </ref> de Acordo com Crowley, o Irmão Negro se desintegra lentamente, enquanto predando outros para a seu próprio auto-engrandecimento.<ref>Cavendish, Richard. </ref>

Crowley ensinou exames &nbsp;[[Ceticismo|céticos]] &nbsp;de todos os resultados obtidos através da [[meditação]] ou [[magia]], pelo menos para o aluno.<ref>Crowley, Aleister. </ref> Ele amarrou isso a necessidade de manter um registro mágico ou diário, que tenta listar todas as condições do evento.<ref>''Liber E vel Exercitiorum'', section I in its entirety.</ref><ref>Wasserman, James. </ref> Comentando sobre a semelhança das declarações feitas por pessoas espiritualmente avançadas e de suas experiências, ele disse que cinquenta anos de seu tempo, eles teriam um nome científico baseado em "uma compreensão do fenômeno" para substituir termos como "espiritual" ou "sobrenatural". Crowley afirmava que seu trabalho e de seus seguidores usam "o método da ciência; o objetivo da religião",<ref>Crowley, Aleister. </ref> e que o verdadeiro poderes do mago poderia de alguma forma ser objetivamente testado. Esta ideia foi retomada mais tarde por praticantes de Thelema, [[Magia do Caos|magia do caos]] e magia em geral. Eles podem considerar que testam hipóteses com cada experiência mágica. A dificuldade reside na amplitude de sua definição de sucesso,<ref>Luhrmann, Tanya. </ref> em que eles podem ver como evidência de sucesso, coisas que um não-mago não vai definir como tal, levando a um [[viés de confirmação]]. Crowley acreditava que ele poderia demonstrar, através de seu próprio exemplo, a eficácia da magia na produção de determinadas experiências subjetivas que normalmente não resultam de tomar [[haxixe]], apreciando-se, em Paris, ou atravessando a pé o deserto do &nbsp;[[Deserto do Saara|Saara]].<ref>Crowley, ''John St. John'', entries for 2.5 and 2.22 on the Eleventh Day.</ref> &nbsp;Não é estritamente necessário praticar técnicas ritualística para ser um Thelemita, como devido ao foco da magia de Thelema sobre a [[True Will|Verdadeira Vontade]], Crowley, afirmou que "todo ato intencional é um ato mágico".<ref>Kraig, Donald Michael. </ref>

[[Liber AL vel Legis]] &nbsp;dita claramente algumas normas de conduta individual. O principal destes é "faze o que tu queres", que é apresentada como o todo da lei, e também como um direito. Alguns intérpretes de Thelema acreditam que esse direito inclui a obrigação de permitir que outros façam a sua própria vontade, sem interferência,<ref>Suster, Gerald. </ref> mas ''Liber AL'' não faz nenhuma declaração clara sobre o assunto. Crowley escreveu que não havia necessidade de se detalhar a ética de Thelema, para tudo o que nasce do "faze o que tu Queres".<ref>Crowley, Aleister. </ref> Crowley escreveu vários documentos a apresentar suas crenças pessoais sobre a conduta individual à luz da Lei de Thelema, que alguns fazem abordar o tema interferência com outros: [[Liber OZ|o Liber OZ]], ''o Dever'', e ''o Liber II''.

''O dever'' é descrito como "Uma nota sobre as regras principais das práticas de conduta a serem observadas por aqueles que aceitam a Lei de Thelema."<ref name="Appendix1">Crowley, Aleister. </ref> não é um "Liber" númerdado, como são todos os documentos que Crowley são destinados a  &nbsp;[[Astrum Argentum|A∴A∴]], mas sim listado como um documento destinado especificamente para [[Ordo Templi Orientis|a Ordo Templi Orientis]].<ref name="Appendix1">Crowley, Aleister. </ref> Há quatro seções:<ref>Crowley, Aleister. </ref>

== Thelema &nbsp;Contemporânea ==

O núcleo de Thelema, o pensamento é "faze o que tu queres". No entanto, para além deste, existe uma gama muito ampla de interpretação de Thelema. &nbsp;Thelema moderna é uma sincrética da filosofia e da religião,<ref name="EMWNP">Rabinovitch, Shelley; Lewis, James. </ref> e muitos Thelemitas tentar evitar fortemente o pensamento &nbsp;dogmático ou fundamentalista. Crowley colocar forte ênfase sobre a natureza única da Vontade inerente a cada indivíduo, e não segui-lo, dizendo que ele não queria encontrado um rebanho de ovelhas.<ref>Crowley, Aleister. </ref> Assim, Thelemitas contemporâneos podem praticar mais de uma religião, incluindo [[Wicca|a Wicca]], [[Gnosticismo|o Gnosticismo]], [[Satanismo|o Satanismo]], [[Templo de Set|Setianismo]] &nbsp;e [[Luciferianismo]].<ref name="EMWNP">Rabinovitch, Shelley; Lewis, James. </ref> Muitos adeptos de Thelema, nada mais do que o Crowley, reconhecem correlações entre a O.T.O. e outros sistemas de pensamento espiritual; mais emprestar livremente os métodos e as práticas de outras tradições, incluindo [[Alquimia|a alquimia]], [[Astrologia|a astrologia]], [[Cabala|qabalah]], [[tantra]], [[Tarot|tarô,]] &nbsp;e [[Ioga|yoga]].<ref name="EMWNP">Rabinovitch, Shelley; Lewis, James. </ref> Por exemplo, Nu e Tinha são pensados para corresponder com o [[Tao]] e [[Tao Te Ching|Teh]] do [[Taoismo|Taoísmo]], [[Shákti|Shakti]] e [[Shiva]] dos Hindus [[Tantra]]s, [[Sunyata|Shunyata]] e [[Bodhicitta]] do [[Budismo]], [[Ain Soph]] e [[Kether]] na[[Cabala| &nbsp;Qabalah Hermética]].<ref>Orpheus, p. 124 (Qabalah) and p. 131 (on ''Liber 777'').</ref><ref>Suster, p. 184 for Nuit and Tao, p. 188 for Hadit, Kether and Tao Teh, p. 146 & 150 for link to Tantra.</ref><ref>Jonathan Bethel & Michael McDaniel, [http://english.najoomi.com/articles/1395/Aviation/Kundalini-Rising-A-Comparative-Thesis-on-Thelema-and-Kashm.html Kundalini Rising – A Comparative Thesis on Thelema and Kashm], retrieved March 23, 2009.</ref><ref>Crowley, Aleister. "777 Revised" in ''The Qabalah of Aleister Crowley''. </ref>

Há alguns Thelemitas que aceitam ''[[Liber AL vel Legis|O Livro da Lei]]'' , de alguma forma, mas não para o resto dos trabalhos "inspirados" escritos ou ensinamentos de Crowley . Outros têm apenas aspectos específicos do seu sistema geral, tal como as suas técnicas mágicas, ética, mística ou religiosa, ignorando o resto. Outros indivíduos que se consideram Thelemitas  &nbsp;consideram que o que é normalmente apresentado como o sistema de Crowley, é apenas uma possível manifestação de Thelema. Estes criam sistemas Thelêmicos originais, tais como os sistemas de &nbsp;[[Nema (occultist)|Nema]] e [[Kenneth Grant]]. E uma categoria de Thelemitas são não-religiosos, e simplesmente aderir ao [[Axioma|postulado]] &nbsp;de Thelema.{{Carece de fontes|data=junho de 2017}}

* 20 De Março/21 De Março. O '''Equinócio dos Deuses''', o que é comumente referido como a '''[[Ano-Novo|Ano Novo]]''' &nbsp;Thelêmico (apesar de algumas celebrar o Ano Novo no dia 8 de abril). Apesar de o [[equinócio]] e a Invocação de Hórus, muitas vezes caem no mesmo dia, eles são muitas vezes tratadas como dois eventos diferentes. Esta data é o equinócio de Outono no Hemisfério Sul.

Aleister Crowley foi altamente prolífico e escreveu sobre Thelema por mais de 35 anos, e muitos de seus livros ainda são apenas manuscritos. Durante eu tempo, havia alguns que escreviam sobre o assunto, inclusive o [[Grão-Mestre]] da &nbsp;[[Ordo Templi Orientis|O. T. O.]] &nbsp;dos EUA &nbsp;[[Charles Stansfeld Jones]], cujas obras na Qabalah ainda estão em manuscritos, e o Major-General [[J. F. C. Fuller]].

Desde da morte de Crowley em 1947, houve outros escritores Thelêmicos  &nbsp;como [[Israel Regardie]], que editou vários trabalhos de Crowley e também escreveu a biografia dele, ''O Olho no Triângulo'', bem como livros sobre [[Cabala|Qabalah]]. [[Kenneth Grant]] escreveu numerosos livros sobre Thelema e o ocultismo, tais como &nbsp;''[[The Magical Revival|A trilogia Typhoniana]]''. [[Lon Milo DuQuette]] tem escrito vários livros que analisam o sistema de Crowley.

Várias organizações modernas, de diversos tamanhos, que dizem seguir os princípios da doutrina Thelema. As duas mais proeminentes são organizações que Crowley  &nbsp;liderou durante sua vida: a [[Astrum Argentum|A∴A∴]], uma Ordem fundada por Crowley, com base nos graus do sistema da &nbsp;[[Ordem Hermética da Aurora Dourada|Golden Dawn]]; e [[Ordo Templi Orientis|a Ordo Templi Orientis]], uma ordem que, inicialmente, desenvolvida a partir do [[Rito de Memphis-Misraim|Rito de Memphis e Mizraim]] , no início do século 20, e que inclui a [[Ecclesia Gnostica Catholica]] como seus religiosos braço.

Desde da morte de Crowley em 1947, outras organizações têm formado para realizar seu trabalho inicial, por exemplo, o [[College of Thelema|Colégio de Thelema]], o [[Temple of Thelema|Templo de Thelema]], a Faculdade de Thelema do Norte da Califórnia, o Santo, a Fim De RaHoorKhuit, o Templo da Estrela de Prata, a [[O.T.O. Typhoniana]] de Kenneth Grant, a [[Order of Thelemic Knights|Ordem dos Cavaleiros de Thelema]], e [[The Open Source Order of the Golden Dawn|Open Source Order of the Golden Dawn]]. Outros grupos que variam muito de caracteres existentes que têm atraído inspiração ou métodos de Thelema, tal como os [[Illuminates of Thanateros]] e o [[Templo de Set]]. Alguns grupos aceitam a Lei de Thelema, mas omitem certos aspectos do sistema de Crowley, incorporando o trabalho de outros místicos, filósofos e sistemas religiosos. A [[Fraternitas Saturni]] (Irmandade de Saturno), fundada em 1928 na Alemanha, aceita a Lei de Thelema, mas estende-a com a frase "Mitleidlose Liebe!" ("Amor sem compaixão!"). A &nbsp;Sociedade de Thelema, também localizado na Alemanha, aceita o &nbsp;[[Liber AL vel Legis|Liber Legis]] e muitos  &nbsp;trabalho de Crowley na [[magia]], além de incorporar as idéias de outros pensadores, tais como [[Friedrich Nietzsche]], [[Charles Sanders Peirce]], [[Martin Heidegger|de Martin Heidegger]] e [[Niklas Luhmann|Niklas Luhmann']]. [[Horus-Maat Lodge]] combina as idéias do ocultista [[Nema (occultist)|Nema]] com aqueles de Crowley.