Bruxas de Salém: diferenças entre revisões
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Esses imigrantes, constituídos principalmente por famílias, estabeleceram várias das primeiras colônias da Nova Inglaterra, das quais a Colônia da Baía de Massachusetts era a maior e mais importante economicamente. Eles pretendiam construir uma sociedade baseada em suas crenças religiosas. Os líderes coloniais foram eleitos pelos homens livres da colônia, aqueles indivíduos que tiveram suas experiências religiosas formalmente examinadas e foram admitidos em uma das congregações puritanas da colônia. Os líderes coloniais eram membros proeminentes de suas congregações e consultavam regularmente os ministros locais sobre questões enfrentadas pela colônia.<ref>Francis J. Bremer, ''The Puritan Experiment: New England Society from Bradford to Edwards'' (2013)</ref> No início da década de 1640, a Inglaterra entrou em erupção na guerra civil. Os [[Cabeças Redondas|parlamentares]] dominados por puritanos saíram vitoriosos e a Coroa foi suplantada pelo [[O Protetorado|o Protetorado]] de [[Oliver Cromwell]] em 1653. Seu fracasso levou à restauração da antiga ordem sob [[Carlos II de Inglaterra|Carlos II]]. A emigração para a Nova Inglaterra diminuiu significativamente nesses anos. Em Massachusetts, uma classe de comerciantes bem-sucedidos começou a desenvolver-se, com menos motivação religiosa do que os primeiros colonos da colônia.<ref>Bremer, ''The Puritan Experiment: New England society from Bradford to Edwards'' (2013)</ref>
=== Contexto de gênero ===
A maioria das pessoas acusadas e condenadas de bruxaria eram mulheres (cerca de 78%).<ref>{{Cite book|title=Damned Women: Sinners and Witches in Puritan New England|last=Reis|first=Elizabeth|publisher=Cornell University Press|year=1997|isbn=978-0801486111|location=Ithaca, NY|page=xvi}}</ref> No geral, a crença puritana e a cultura predominante da Nova Inglaterra era que as mulheres eram inerentemente pecadoras e mais suscetíveis à condenação do que os homens.<ref name=":0">{{Cite book|title=Damned Women: Sinners and Witches in Puritan New England|last=Reis|first=Elizabeth|publisher=Cornell University Press|year=1997|isbn=978-0801486111|location=Ithica, NY|pages=2}}</ref> Ao longo de suas vidas diárias, os puritanos, especialmente as mulheres puritanas, tentaram ativamente frustrar as tentativas do [[Diabo]] de alcançá-las e a sua alma. De fato, os puritanos acreditavam que homens e mulheres eram iguais aos olhos de Deus, mas não aos olhos do diabo. As almas das mulheres eram vistas como desprotegidas em seus corpos fracos e vulneráveis. Vários fatores podem explicar por que as mulheres eram mais propensas a admitir culpa de bruxaria do que os homens. A historiadora Elizabeth Reis afirma que alguns provavelmente acreditavam que haviam cedido verdadeiramente ao Diabo, e outros poderiam ter acreditado que eles tinham feito isso temporariamente. No entanto, porque aqueles que confessaram foram reintegrados à sociedade, algumas mulheres podem ter confessado para poupar suas próprias vidas.<ref name=":0" />
Brigas com vizinhos muitas vezes incitavam alegações de bruxaria. Um exemplo disso é Abigail Faulkner, acusada em 1692. Faulkner admitiu que estava "brava com o que as pessoas diziam", e o Diabo pode ter sobrepujada temporariamente ela.<ref>{{Cite book|title=The Devil in the Shape of a Woman: Witchcraft in Colonial New England|last=Karlsen|first=Carol F.|publisher=W.W. Norton & Company|year=1998|isbn=978-0393317596|location=Nova Iorque|pages=|url=https://archive.org/details/devilinshapeofwo00karl_0}}</ref> As mulheres que não estavam em conformidade com as normas da sociedade puritana eram mais propensas a ser alvo de uma acusação, especialmente aquelas que eram solteiras ou não tinham filhos.<ref>{{Cite book|title=Six Women of Salem: The Untold Story of the Accused and Their Accusers in the Salem Witch Trials|last=Roach|first=Marilynne K.|publisher=Da Capo Press|year=2013|isbn=978-0306821202|location=Nova Iorque|pages=}}</ref>
=== Publicações sobre bruxaria ===
[[Cotton Mather]], um ministro da Igreja do Norte de Boston, foi um prolífico editor de panfletos, incluindo alguns que expressavam sua crença na [[bruxaria]]. Em seu livro ''Memorable Providences Relating to Witchcrafts and Possessions'' (1689), Mather descreve suas "observações oraculares" e como "a estupenda bruxaria" afetou os filhos do pedreiro de Boston, John Goodwin.<ref name=MemorableProvidence>Mather, Cotton. ''Memorable Providences, Relating to Witchcraft and Possessions. 1689'' [http://www.law.umkc.edu/faculty/projects/ftrials/salem/ASA_MATH.HTM law.umkc.edu] {{webarchive|url=https://web.archive.org/web/20081219164418/http://www.law.umkc.edu/faculty/projects/ftrials/salem/ASA_MATH.HTM |date=19 de dezembro de 2008}}</ref>
Mather ilustra como o filho mais velho dos Goodwin tinha sido tentado pelo Diabo e tinha roubado linho da lavadeira [[Ann Glover|Goody Glover]].<ref name=RSWH>''Records of the Salem Witch-Hunt'', Rosenthal, et al., 2009, p. 15, n2</ref> Glover, de ascendência católica irlandesa, foi caracterizado como uma velha desagradável e descrita por seu marido como uma bruxa; pode ter sido por isso que ela foi acusada de lançar feitiços nas crianças de Goodwin. Após o evento, quatro em cada seis filhos de Goodwin começaram a ter ataques estranhos, ou o que algumas pessoas chamam de "a doença do espanto." As manifestações atribuídas à doença rapidamente associaram-se à bruxaria. Os sintomas incluíam dores no pescoço e nas costas, línguas sendo retiradas de suas gargantas e clamor alto e aleatório; outros sintomas incluíam não ter controle sobre seus corpos, como tornar-se flexível, bater os braços como pássaros ou tentar prejudicar os outros e a si mesmos. Esses sintomas alimentariam a loucura de 1692.<ref name=MemorableProvidence/>
== Ver também ==
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