Survivance
Survivance é um termo crítico nos estudos dos nativos americanos.
História
editarSobrevivência era originalmente um termo legal, mas caiu em desuso no século XVIII.[1] Também foi emprestado do termo francês 'suvivance' em outros contextos.
Uso
editarFoi empregado pela primeira vez no contexto dos Estudos Nativos Americanos pelo teórico cultural Anishinaabe Gerald Vizenor, em seu livro de 1999, Manifest Manners: Narratives on Postindian Survivance.[2] Lá ele explica que "A sobrevivência é um sentido ativo de presença, a continuação das histórias nativas, não uma mera reação, ou um nome que pode sobreviver. As histórias de sobrevivência nativas são renúncias ao domínio, à tragédia e à vítima".[3] Vizenor faz do termo, que é deliberadamente impreciso, a pedra angular de sua análise da literatura, cultura e política contemporânea dos nativos americanos. Vários críticos (por exemplo, Alan Velie) analisaram o termo como uma mala de viagem de "sobrevivência e resistência", e outros (por exemplo, Jace Weaver) leram-no como uma mala de viagem de "sobrevivência + resistência", mas não parece haver qualquer evidência que Vizenor tinha uma combinação tão específica em mente. Em vez disso, ao mudar o sufixo de -al para -ance, ele insiste numa sobrevivência activa, na qual os povos nativos americanos contemporâneos vão além da mera subsistência nas ruínas das culturas tribais para herdarem e remodelarem activamente essas culturas para a era pós-moderna. A poetisa de ascendência Cherokee, Diane Glancy, demonstra como um termo impreciso pode inspirar a criatividade, reconfigurando-o: "A poesia é rebote. Uma reviravolta na escrita. (Sur)vivência: Sur - uma sobrevivência fora da sobrevivência. Vivance - a vitalidade dela."[4]
Vizenor frequentemente define “sobrevivência” em oposição a “vítima”, observam alguns comentaristas.[5] Karl Kroeber escreve que o "trabalho de Vizenor visa reparar uma consequência peculiarmente cruel dos ataques genocidas aos nativos das Américas: induzir neles a visão de seus destruidores de que são meros sobreviventes. Ao aceitar esta definição imposta de si mesmos como vítimas , os nativos completam psicologicamente o genocídio físico não totalmente bem-sucedido."[6] Da mesma forma, Joe Lockard chama isso de "a condição de autossuficiência ou sobrevivência comunitária sem a indulgência social ou pessoal da vitimização".[7]
A palavra tornou-se um termo artístico nos estudos contemporâneos dos nativos americanos, usado muito além do contexto do próprio trabalho de Vizenor. Agora também é um videogame interativo,[8] e é usado em legendas para o Museu Nacional do Índio Americano,[9] além de ser empregado inúmeras vezes em títulos de livros e artigos acadêmicos.
Termos semelhantes
editarA palavra foi posteriormente utilizada no século 20 pelos canadenses francófonos como "La Survivance", do francês "survivance" (relict) e também empregada pelo teórico francês Jacques Derrida para denotar uma existência espectral que não seria nem vida nem morte, e migrou do francês para o inglês.[10]
Referências
- ↑ Oxford English Dictionary
- ↑ Gerald Vizenor, Manifest Manners: Narratives on Postindian Survivance (Lincoln: Nebraska, 1999)
- ↑ Vizenor (1999), p. vii
- ↑ Diane Glancy, "The Naked Spot: A Journey toward Survivance", in Survivance: Narratives of Native Presence, ed. Gerald Vizenor (Lincoln: Nebraska UP, 2008), p. 271.
- ↑ E.g. Alan Velie, "N. Scott Momaday's House Made of Dawn and Myths of the Victim, in The Native American Renaissance: Literary Imagination and Achievement, ed. A Robert Lee and Alan Velie (Norman: Oklahoma UP, 2014), p. 59-60
- ↑ Karl Kroeber, "Why It's a Good Thing Gerald Vizenor is not an Indian," in Survivance: Narratives of Native Presence, ed. Gerald Vizenor (Lincoln: Nebraska UP, 2008), p. 25)
- ↑ Joe Lockard, "Facing the Windiigoo," in Survivance: Narratives of Native Presence, ed. Gerald Vizenor (Lincoln: Nebraska UP, 2008), p. 210
- ↑ «Survivance». Survivance. Consultado em 29 de outubro de 2023
- ↑ Sonya Atalay, "No Sense of the Struggle: Creating a Context for Survivance at the NMAI," The American Indian Quarterly 30.3&4 (2006) 597-618.
- ↑ Maurizio Calbi, Spectral Shakespeares: Media Adaptations in the Twenty-First Century (London: Palgrave, 2013), p. 165