Ilustração do toque do Shofar, do Livro de Josué (VI, 3.; de Sweet Media)

Kavaná no Hebraico כַּוָּנָה; transl.: kawūānā, ou Kavanah, Kawwanah ou Kavvanah; no plural Kavanot ou Kavanos; literalmente: "intenção dirigida" ou "devoção"). No judaísmo é a atitude ou mentalidade quando se executa os deveres religiosos, em especial a oração.[1]

IntençãoEditar

Embora a demanda por kavaná como um componente obrigatório de oração e ação religiosa não seja explicitamente mencionada no Pentateuco, é claramente referida pelos profetas Isaías:

"E disse O Senhor: "Deixe que esse povo venha até mim, em sua boca e os seus lábios, mas, o seu coração tem longe de mim, vejo vocês e o mandamentos de homens que são instruídos."[Notas 1] (Is. xxix, 13)[Notas 2]

Intenção segundo a religiosidadeEditar

E com relação a certos atos religiosos prescritos pela Lei, kavaná (isto é, a intenção de levar a cabo as Mitzvot) é requerida. Um exemplo da falta de kavaná citada na Mishná, o caso de alguém que lê o Shemá durante a manhã (ou noite), com o propósito de estudar e não cumprir a mitzvá, ou alguém que acidentalmente ouviu o som do Shofar no primeiro dia de Tishri (Rosh HaShaná) sem pensar no mandamento divino, pode ser considerado como não tendo satisfeito a Lei (sendo "yoẓe. ")[Notas 3][Notas 4]

As autoridades talmudistas estão divididas sobre a questão.[Notas 5] Mas, todos concordam, no entanto, que a kavaná no desempenho de uma "mitzvá" é desejável; portanto, tornou-se um costume geral antes de dizer a bênção fazer uma declaração distinta: "Estou pronto e preparado para executar o mandamento divino de..." Desempenhar funções religiosas sem kavaná tem sido visto por alguns como equivalente ao não cumprimento de obrigações espirituais...[Notas 6][Notas 7]

Muitas decisões talmúdicas relativas à kavaná foram modificadas ao longo do tempo. Assim, embora a Mishná afirme que um noivo não é obrigado a ler o Shemá em sua noite de núpcias (porque ele não seria capaz de alcançar um grau apropriado de concentração),[Notas 8] mais tarde foi decidido que "já que hoje em dia não rezamos com a devida atenção em qualquer caso" ele deve fazê-lo.[Notas 9] Similarmente, "mesmo se alguém não recitou a Amidá com kavaná , não é necessário repeti-la," já que é assumido que a repetição da kavaná em nada será melhor,[Notas 10] mas, ainda hoje há discussão sobre isso.[Notas 11]

Intenção segundo MaimônidesEditar

Maimônides reconheceu que, para alcançar a kavaná quando orar, a pessoa deveria se colocar mentalmente na presença de Deus e despir-se totalmente de todas as preocupações do mundo.[2]

Intenção segundo a CabaláEditar

Além da ideia geral transmitida por essa palavra "devoção." Este termo é usado no plural Kavanot por cabalistas para denotar ideias sugeridas ao recitar palavras-chave em oração. Muitas vezes esses pensamentos são divorciados do significado contextual das palavras e são de natureza mística e esotérica. Em alguns livros de orações está contida em notas marginais, já em outros casos, inserida no corpo do texto. Alguns cabalistas eram assim conhecidos como mekavenim (isto é, aqueles que têm kavanot) e muitos guias para kavanot foram escritos.[Notas 12] Eles são geralmente rastreados até o ARI; e o título de tais livros de orações contem a frase em hebraico: כונת על פי האר'י ז'ל - De acordo com o ARI z'l (Z"L = de abençoada memória).[Notas 13] ARI acentuou fortemente a importância da kavaná em suas especulações cabalísticas porque ele acreditava que a kavaná correta poderia influenciar os mundos superiores e trazer a restauração cósmica (tiqun).

Intenção segundo o HassidismoEditar

Dentro Hassidismo, um movimento social e religioso que enfatiza a piedade, kavaná desempenha um papel mais emocional do que intelectual na vida religiosa. Há, consequentemente, uma preocupação maior com o bem-estar espiritual do indivíduo e com a menor preocupação com os mundos superiores.

Kavaná na prática da OraçãoEditar

 
Oração da manhã

O Talmud atribui importância considerável a kavvanah em oração. A Mishná cita o dito de rabbi Simeon: "Não considerem a sua oração como um dispositivo mecânico fixo, mas como um apelo por misericórdia e graça diante do Todo-Presente."[Notas 14] Relaciona-se, além disso, que os primeiros hassidim costumavam esperar uma hora antes e depois da oração para alcançar um estado de kavaná e emergir dele.[Notas 15] No entanto, a partir da discussão no Mishná e no Guemará,[Notas 16] é claro que os rabinos, bem conscientes do "problema" da oração não eram de forma unânime em sua interpretação do que kavaná adequada deveria ser.

Mais tarde autores medievais distinguiram entre a preparação para kavaná que precede a oração e a realização de kavaná durante a oração em si,[Notas 17] enquanto repetidamente enfatizava a importância de ambos. Maimônides aplicou como uma questão de halacá (que não foi, no entanto, acordado por codificadores posteriores) que "já que a oração sem kavaná não é nenhuma oração, se alguém orou sem kavaná ele tem que orar novamente com kavaná .

Se alguém se sentir preocupado ou sobrecarregado, ou apenas ter retornado de uma viagem, deve-se adiar a oração até que se possa rezar com kavaná... A verdadeira kavaná implica liberdade de todos os pensamentos estranhos e completa consciência do fato de que alguém está diante da Presença Divina."[Notas 18] A sinagoga Han Arukh afirma: "melhor um pouco de súplica, com kavaná, do que um monte sem ela."[Notas 19]

Kavaná na prática das MitzvotEditar

Existem dois tipos de Kavanah (intenções) para mitzvot:

  1. Uma é a concentração na mitzvá excluindo qualquer outra coisa e uma sinceridade de coração sobre o que se está dizendo. De preferência, deve-se ter essa intenção, no entanto, após o fato de alguém não ter cumprido a mitzvá, exceto pelo primeiro pasuk de Shemá e a primeira braká de Shmoneh Esrei,[3] onde essa intenção é absolutamente necessária mesmo depois do fato.[Notas 20]
  2. O segundo tipo de Kavaná é que, antes de cumprir uma mitzvá, deve-se pensar "estou cumprindo uma mitzvá em particular." De acordo com todas as opiniões, é preferível ter essa intenção, no entanto, de acordo com a opinião aceita, essa intenção é necessária mesmo após o fato (na maioria dos casos).[Notas 21]

Veja TambémEditar

NotasEditar

  1. יג וַיֹּאמֶר אֲדֹנָי, יַעַן כִּי נִגַּשׁ הָעָם הַזֶּה, בְּפִיו וּבִשְׂפָתָיו כִּבְּדוּנִי, וְלִבּוֹ רִחַק מִמֶּנִּי--וַתְּהִי יִרְאָתָם אֹתִי, מִצְוַת אֲנָשִׁים מְלֻמָּדָה.
  2. Leia a passagem toda em seu contexto.
  3. Nm. xxix. 1
  4. RH 3: 7
  5. RH iii. 7-8; Ber. 13
  6. Ignorância da Lei ("shogeg") - Através da instituição de Hatra'ah , o aviso pelas testemunhas antes do crime foi dado pelos rabinos um pré-requisito para a punição de todos os atos criminosos (Sanh. 8b).
  7. Intensão - Um propósito inteligente para fazer um certo ato. Em casos criminais, a intenção ilícita deve acompanhar o ato ilícito, a fim de tornar o culpado punível por lei. Enquanto na lei comum, quando qualquer ato ilícito foi cometido, infere-se conclusivamente que o ato foi cometido intencionalmente, na lei talmúdica a intenção deve ser claramente estabelecida, bem como o próprio ato.
  8. Ber. 2: 5
  9. Sh. Ar., OH 60: 3
  10. ibid. , 101: 1, e veja Isserles , ad loc.
  11. cf. Ber. 13a; RH 28a; Sh. Ar., OH 60: 4
  12. cf. Emmanuel Ḥai Ricchi, Mafte'aḥ ha-Kavvanot , Amsterdã, 1740
  13. Veja; por exemplo, "Seder 'Abodah u-Moreh Derek", Stawita, 1821; e "Seder Tefillah mi- Kol ha-Shanah ke-Minhag Ḳehillot Sefaradim, "Viena, 1819
  14. Avot 2:13
  15. Ber. 5: 1
  16. Ber. 32b
  17. por exemplo, Kuzari, 3: 5 e 17
  18. Yad, Tefillah, 4:15, 16
  19. OH 1: 4
  20. Mishiná Brurah 60: 7
  21. Esta distinção é clarificado pelo Tosfot (Brachot 12a sv eis), Ohel Moed (Kriyat Sema 2: 4), e Mishnáh Brurah 60: 7.

Referências

  1. «Kavvanah». www.jewishvirtuallibrary.org (em inglês). Consultado em 17 de abril de 2018 
  2. «Kavvanah | Judaism». Encyclopedia Britannica (em inglês) 
  3. «Shmoneh Esrei - Halachipedia». www.halachipedia.com (em inglês). Consultado em 17 de abril de 2018 

Este artigo incorpora texto da Enciclopédia Judaica (Jewish Encyclopedia) (em inglês) de 1901–1906, uma publicação agora em domínio público.

BiografiaEditar

  • Enelow, in: Studies… K. Kohler (1913), 82–107; Scholem, in: MGWJ, 78 (1934), 492–518;
  • Weiss, in: JJS, 9 (1958), 163–92; A.J. Heschel, Torah min ha-Shamayim be-Aspaklaryah shel ha-Dorot, 1 (1962), 168–9.

Ligações externasEditar