Pós-hegemonia

situação em que não se diz mais que a hegemonia funciona como o princípio organizador de uma ordem social

A póshegemonia ou pós-hegemonia é um período ou situação em que já não se diz que a hegemonia funciona como o princípio organizador de uma ordem social nacional ou pós-nacional, ou das relações entre e entre os estados-nação dentro da ordem global.[1] O conceito tem diferentes significados nos campos da teoria política, dos estudos culturais e das relações internacionais.

Em estudos culturais

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No campo dos estudos culturais, a pós-hegemonia foi desenvolvida como um conceito por vários críticos cujo trabalho aborda e critica o uso da teoria da hegemonia cultural nos escritos de Ernesto Laclau e nos estudos subalternos.[2] George Yúdice, em 1995, foi um dos primeiros comentaristas a resumir os antecedentes do surgimento deste conceito:

A acumulação flexível, a cultura do consumo e a “nova ordem mundial da informação” são produzidas ou distribuídas (feitas para fluir) globalmente, para ocupar o espaço da nação, mas já não são “motivadas” por quaisquer ligações essenciais a um Estado, tal como corporizado, por exemplo, numa formação “nacional-popular”. As suas motivações são infra e supranacionais. Poderíamos dizer que, do ponto de vista do proscénio nacional, mantém-se uma situação pós-hegemónica. Ou seja, a “solução de compromisso” que a cultura proporcionou a Gramsci não é agora aquela que pertence ao nível nacional, mas ao nível local e transnacional. Em vez disso, a “ideologia cultural do consumismo” serve para naturalizar o capitalismo global em todo o lado [ênfase adicionada].[3]

O conceito de pós-hegemonia está relacionado com a ascensão da “multidão” como uma força social que, ao contrário do “povo”, não pode ser capturada pela hegemonia, juntamente com os papéis do afeto e do habitus nos mecanismos de controle e agência social.[4] A pós-hegemonia e seus termos relacionados são influenciados pelos relatos de Gilles Deleuze e Félix Guattari, Pierre Bourdieu e Michael Hardt e Antonio Negri sobre as forças supra e infranacionais que teriam tornado obsoletas as formas nacional-populares de coerção e consentimento através dos quais, para Antonio Gramsci, a hegemonia estruturou e constituiu a sociedade.

As características da pós-hegemonia como conceito correspondem estreitamente às da pós-modernidade. Assim, a teoria pós-hegemonia argumenta que a ideologia já não é uma força motriz política nos mecanismos de controlo social e que a teoria modernista da hegemonia, que depende da ideologia, já não reflete com precisão a ordem social.[5] Alguns comentadores também argumentam que a história não é, como Karl Marx a descreveu, uma luta de classes, mas sim uma "luta para produzir classes".[6]

O conceito de pós-hegemonia também ressoa no trabalho de teóricos pós-foucaultianos como Giorgio Agamben. Nicholas Thoburn, apoiando-se na discussão de Agamben sobre o “estado de excepção”, escreve que “é, talvez, com a reformulação da relação entre o direito e as crises e intervenções político-militares e económicas que se institui no estado de excepção que o revela-se que o tempo da hegemonia já passou."[7]

Nas relações internacionais

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Nas relações internacionais, a pós-hegemonia refere-se ao declínio da hegemonia unilateral dos EUA. Isto foi provavelmente o resultado das dificuldades que surgiram com a política externa de estilo unilateral. Estas dificuldades incluem predominantemente o desdém; aqueles directamente afectados pelas acções hegemónicas, por vezes enérgicas, dos EUA, aqueles que assistiram às acções, e até mesmo os próprios americanos que vêem as acções do seu governo como imorais. Por exemplo, depois da Guerra do Vietname, em 1978, 72 por cento dos americanos pensavam que a guerra não era um erro, mas fundamentalmente errada e imoral.[8] Isto exemplifica o declínio hegemónico: como poderiam os EUA manter a legitimidade das suas intervenções se os seus próprios cidadãos as consideram erradas e imorais?

A(s) potência(s) dominante(s) do mundo é(são) fluida(s), o período inicial do unilateralismo dos EUA pode ser vagamente atribuído às suas intervenções durante as guerras mundiais.[carece de fontes?] Após este período de crescente domínio dos EUA no cenário mundial,

não tem havido falta de pessoas que, desde a ascensão do programa espacial [da União Soviética] na década de 1950, até às revoluções do terceiro mundo das décadas de 1960 e 1970 no Vietname, no Irão e noutros lugares, e até à emergência do Japão, da Europa e agora a China, como grandes potências económicas, previram que o domínio, a predominância, a hegemonia dos EUA ou, em termos mais recentes, pós-Guerra Fria, a "unipolaridade", estão a diminuir.[9]

As previsões destes indivíduos representam a fluidez do poder ao longo do tempo, através da ideia de que, durante o período em que os EUA eram inequivocamente dominantes, as pessoas ainda podiam ver o futuro inevitável, de uma mudança de poder e autoridade, no cenário mundial.

Crítica

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Entre as críticas à teoria da pós-hegemonia está a de Richard Johnson, de que ela envolve “uma redução acentuada da complexidade social”.[10] Johnson admite que "uma conquista considerável do 'projeto pós-hegemonia' é reunir muitas características observáveis ​​pós-11 de setembro em uma única imagem imaginativa, ao mesmo tempo em que sintetiza diferentes correntes na teoria social contemporânea." Mas ele argumenta que “é estranho, no entanto, que o resultado seja visto como o fim da hegemonia e não como um novo momento hegemónico”.[10] Ele, portanto, apela a um rejuvenescimento do conceito de hegemonia, em vez do seu abandono.

Ver também

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Referências

  1. Williams (2002), p. 327: "Posthegemony ... is no longer a name for the hegemony of transnational capital, but the name of those 'places in which hegemony ceases to make sense' (Jean Franco)."
  2. For example, see (Yúdice 1995), (Moreiras 2001), (Williams 2002), and (Beasley-Murray 2010).
  3. Yúdice (1995), p. 4.
  4. These ideas are discussed extensively in (Hardt & Negri 2000), (Hardt & Negri 2004), and (Beasley-Murray 2010).
  5. Beasley-Murray (2003), p. 119.
  6. Beasley-Murray (2003), p. 120.
  7. Thoburn (2007), p. 89.
  8. Hagopian (2009), p. 13.
  9. Halliday (2008), p. 12.
  10. a b Johnson (2007), p. 102.

Leitura adicional

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Bibliografia

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Ligações externas

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