Ali Alhadi

Ali ibne Maomé Alhadi (em árabe: عَلِيّ ٱبْن مُحَمَّد ٱلْهَادِي; romaniz.:Alī ibn Muḥammad al-Hādī; 829 (1195 anos) - 868) foi um estudioso muçulmano e o décimo dos doze imames depois de seu pai Maomé Aljauade e antes de seu filho Haçane Alascari. Conhecido também como al-Naqi (o puro) ou Abu l-Hasan al-Thālith (o terceiro), ele nasceu em Ṣurayyā, uma aldeia a três milhas de Medina fundada por seu bisavô, o sétimo Imam da Imāmiyya, Musa l-Kazim. As fontes fornecem datas de nascimento que variam de Dhū l-Ḥijja 212/março de 828 a Rajab – Dhū l-Ḥijja 214/setembro-fevereiro de 830. Sua mãe era umm walad (concubina) chamada Samāna ou Susan, que provavelmente era de origem Maghribī.

Ali Alhadi 10º Imam de Muçulmanos xiitas
Ali Alhadi O nome "Ali Alnaqui" na Mesquita do Profeta, Medina
Nascimento	8 de setembro 829 Medina, Califado Abássida
Morte	21 junho 868 (38 anos) Samarra, Califado Abássida
Parentesco	Maomé Aljauade (pai), Sumana ou Um Alfadle (mãe)
Cônjuge	Hadita ou Susana
Filho(a)(s)	Haçane Alascari, Maomé, Jafar , Huceine, Alia, Aixa

Quando seu pai, Maomé Aljauade, o nono Imam dos Imami Shiʿis, morreu em 220/835, al-Hadi ainda era menor, mas a maioria dos seguidores de seu pai o reconheceram como Imam. Ele viveu em Medina até a adesão ao califado de Mutavaquil (r. 847–861), cujas tentativas de restabelecer o controle e a autoridade também afetaram a situação dos álidas. Em 233/848, Mutauaquil convocou al-Hadi para Samarra, a nova capital abássida ao norte de Bagdá. Samarra serviu como capital abássida de 221/836 a 279/892. Embora recebido com hospitalidade e tendo recebido uma casa para morar, al-Hadi era na realidade um prisioneiro do califa. O bairro da cidade onde al-Hadi vivia era conhecido como al-Askar, uma vez que era ocupado principalmente pelo exército ('askar) e, portanto, al-Hadi e seu filho Hasan são ambos chamados de 'Askari ou juntos como Askariyayn (os dois 'Askaris).

Ali al-Hadi passou o resto da vida em Samarra sob o olhar atento dos agentes abássidas. No entanto, o imã conseguiu manter-se em contacto com os seus seguidores, consolidando também a organização das suas comunidades imami no Iraque, na Pérsia e noutros locais através dos seus vários representantes que arrecadavam para ele os khums e outras taxas religiosas.

De acordo com al-Tabari e al-Kulayni, ele morreu em 26 Jumādā II 254/21 de junho de 868 (outras datas caem em Jumādā II e Rajab 254/junho-julho de 868). Fontes xiitas sugerem que ele foi envenenado pelos abássidas. Abu Ahmad Muwaffaq, irmão do califa Muʿtazz (r. 252–5/866–9), liderou a oração fúnebre. Al-Hadi foi enterrado em sua casa, que foi, nos séculos seguintes, transformada em um importante santuário por vários patronos sunitas e xiitas. Ele completou quarenta anos e deixou dois filhos, Hasan e Ja'far. Após a morte de Ali al-Hadi, a maioria dos seus partidários reconheceram o seu filho al-Hasan como o seu próximo imã.

De acordo com al-Qurashi, a vasta cultura e conhecimento do Imam al-Hadi em todas as ciências, como tafsir (comentário do Alcorão), jurisprudência, artes islâmicas, ética e outros campos fizeram dele o fim que estudiosos e buscadores de conhecimento partiu em direção. Ele nomeia 177 alunos e companheiros do Imam Hadi. Eles narraram e registaram as suas tradições (dos Imames) nos seus quatrocentos registos (usuls) que foram recolhidos mais tarde nos quatro livros aos quais os jurisprudentes xiitas se referiram e aos quais ainda se referem para derivar veredictos legais.

A tradição Imami relata muitos milagres do Imam Ali al-Hadi; ele é descrito em particular como dotado do conhecimento das línguas dos persas, eslavos, indianos e nabateus, como prevendo tempestades inesperadas e profetizando com precisão mortes e outros eventos. Os milagres que seus amigos e conhecidos relataram lembram, em grande parte, sua vida em Samarra.

Nome e Títulos

O nome de Alhadi no santuário de Huceine ibne Ali em Carbala, o santuário do imame Huceine

O nome dele

Seu pai, Imam al-Jawad, nomeou-o Ali como o nome de seus dois bisavôs, Imam Ali e Imam Ali bin al-Husayn Zaynul Aabidin. Ele se parecia com seu avô, Imam Ali, em eloquência e retórica, e com seu avô, Imam Zaynul Aabidin, em piedade, adoração e ascetismo.

Seu sobrenome

Dar sobrenome a uma criança era uma forma de homenageá-la, o que ajudava sua personalidade a crescer rumo à perfeição. Os Imames prestaram atenção a este importante fato e por isso deram sobrenome aos seus filhos na primeira infância. Os árabes tinham orgulho dos seus sobrenomes. Aljauade apelidou seu filho, Alhadi, de Abu Haçane, que era o mesmo que os sobrenomes de seus dois avôs, os imames Muça Alcadim e Reza. Os narradores diferenciaram esses três Imames neste sobrenome dizendo Abu Haçane, o Primeiro (imame Muça Alcadim), Abu Haçane, o Segundo (Imam Reza) e Abu Haçane, o Terceiro (Imam Ali al-Hadi).

Seus epítetos

Seus epítetos expressavam as altas qualidades que ele possuía. Seus epítetos são os seguintes: Anácer (leal); Alitiafe Biubil Axerafe ; Mutauaquil (dependente de Alá); Atai (piedoso, devoto); Almurtada (estar satisfeito com Allah); Alfaqui (jurisprudente); Alaalim (conhecedor); Alascari (militar) era assim chamado porque residia em Samarra, que se chamava Alascar.

Linhagem

Seu pai era Maomé Aljauade ibne Ali ibne Muça, Abu Jafar, nono imã dos Doze Xiitas (n. Medina, Ramazan 195/junho de 811; m. Bagdá, Ḏu'l-qaʿda 220/novembro de 835). No uso comum ele é chamado pelo epíteto al-Jawad (ocasionalmente al-Taqi), enquanto no Hadith xiita ele é referido como Abu Jafar al-Thani. Mohammad al-Jawad era o único filho do Imam Ali al-Reza, e os contemporâneos o chamavam de Ebn al-Reza (filho de al-Reza). Muhammad al-Jawad morreu quando tinha apenas vinte e cinco anos de idade. Ele foi enterrado ao lado de seu avô Musa al-Kazim, na margem oeste do Tigre. Muhammad al-Jawad teve dois filhos, Ali e Musa.

Como no caso da maioria dos imãs, sua mãe era uma escrava, que foi homenageada, após dar à luz filhos ao seu senhor, com o título especial de Umm Walad (mãe da prole). Existem diferenças quanto à identidade de sua mãe, mas a maioria das fontes parece afirmar que ela era uma escrava núbia. Seu próprio nome era Hadith, embora haja quem diga que ela se chamava Susan, ou Ghazala, ou Salil, ou Haweet.

Vida

Nascimento e primeiros anos

Ele nasceu, de acordo com o melhor relato autenticado, em 16 Dhū al-Ḥijjah 212/7 de março de 828 em Ṣurayyā, uma vila a três milhas de Medina fundada por seu bisavô, Mūsa al-Kazim. Outras datas fornecidas para seu nascimento estão em Rajab ou Dhū al-Ḥijjah, 213 ou 214/setembro de 828/janeiro de 830. Quando al-Mutasim se tornou califa (r. 218-27/ 833-42), ele continuou a política de al-Mamun de simultaneamente apaziguar e conter grupos pró-Alid; talvez para promover esta política, ele convocou Mohammad al-Jawad de Medina para Bagdá no final de Moharram 220/fevereiro de 835 e fez com que ele e sua esposa, Omm-al-Fażl, permanecessem na corte como convidados de honra. Isso ocorreu enquanto seu filho, Imam Hadi, permanecia em Medina. Lá, o imã morreu lá pouco depois, em 6 Dhū al-Ḥijjah 220/30 de novembro de 835, aos vinte e cinco anos de idade, tornando-o o de vida mais curta dos Twelver Imams. Várias fontes mencionam a idade de Ali al-hadi neste momento como cerca de seis anos e cinco meses. De acordo com o testamento de seu pai, ele receberia suas propriedades, propriedades e escravos após atingir a maioridade, com exclusão de seu irmão Musa. Os seguidores de seu pai geralmente o reconheciam como imã. Mais tarde, um pequeno grupo se separou em circunstâncias inexplicáveis, alegando que Musa era o imã; eles logo voltaram a ser leais a Ali, já que Musa se dissociou deles.

Durante muitos anos, al-Hadi permaneceu em Medina; de 220 até provavelmente o ano 233. Nestes treze anos, apenas alguns incidentes sobre sua vida foram registrados. Até certo ponto, isso deve ser devido à sua idade e porque esses anos foram parcialmente passados no isolamento do Hijaz, sob a tutela de figuras consideradas hostis pelo Shrite ashāb. À medida que o Imam se tornava adulto, ele morou em Medina e se ocupou em ensinar. Gradualmente, ele atraiu um grande número de alunos das províncias onde os adeptos da casa do Profeta eram mais fortes – Iraque, Pérsia e Egito.

Condições Políticas e Sociais

Imam Hadi viveu durante a época de vários califas abássidas durante o período de seu imamato, ele foi contemporâneo dos seis califas subsequentes à morte de al-Ma'mun em 833 DC: al-Mu'tasim (falecido em 227/841-42), al-Wathiq (falecido em 232/846-47), al-Mutawakkil (falecido em 247/86162), al-Muntasir (falecido em 248/862-63), alMusta'in (falecido em 252/866-67) e al-Mu'tazz (falecido em 255/868-69).

Este período específico no califado abássida tem certas características que o diferenciam de outros períodos. Essas particularidades incluem:

1- O declínio do poder do califado: O califado, seja sob os omíadas ou sob os abássidas, possuía muito poder e prestígio. No entanto, a era do Imam Hadi viu a dissipação gradual deste poder devido à influência dos turcos, bem como de vários grupos de escravos sobre o governo. O governo caiu nas mãos de certos partidos, e a posição do califado tornou-se mais cerimonial, em vez de uma posição de poder e comando supremos.

2- A autoindulgência dos funcionários da corte: Os califas abássidas deste período passavam a maior parte do tempo envolvidos em festas e outras formas de busca de prazer. O palácio estava totalmente imerso na corrupção. As páginas da história registraram detalhadamente o que aconteceu nessas festas.

3- A prevalência da opressão e da injustiça: A opressão, a tirania e a pilhagem contínua do tesouro público causaram o descontentamento em massa das pessoas para com os seus governantes.

4- A propagação dos movimentos Alawis: Durante este tempo, o governo 'Abbasid procurou criar inimizade contra os Alawis na sociedade em geral. Através desses meios, queriam enfraquecer o poder dos alauítas e neutralizar a sua capacidade de revolta contra os governantes. Sempre que o governo sentia a menor ameaça dos Alauítas, iniciava uma resposta desproporcional e impiedosa.

A razão por detrás da severidade das suas acções foi que os 'Abássidas sentiam que o seu governo era fraco e frágil, apesar do seu controlo rígido sobre a sociedade. Foi por esta razão que eles temiam tanto esses movimentos alauítas.

Durante este tempo, os Alawis convidaram o povo sob a liderança de um "Indivíduo Selecionado da Família de Maomé", deliberadamente não nomeando nenhum indivíduo para a posição de liderança do seu movimento. A razão para isto foi que os líderes do movimento sabiam que os seus Imames estavam algures na cidade-fortaleza de Samara. Eles estavam sendo cuidadosamente observados e, portanto, nomear qualquer um deles para esta posição certamente resultaria em seu assassinato. Estes movimentos foram uma reacção à opressão e tirania generalizadas que pairavam sobre a sociedade muçulmana e tinham uma relação directa com a quantidade de pressão exercida sobre o povo pelos califas. Por exemplo, sob o governo de Muntasir, não houve revoltas. Isso ocorreu porque Muntasir estava inclinado até certo ponto para a família do Profeta e, portanto, ele não perseguiu muito os xiitas durante seu governo. No entanto, a história registou 18 revoltas desde o ano 219 até 270 Hijri. Estas revoltas foram todas reprimidas e derrotadas pelo governo abássida.

A atitude dos ‘Abássidas’ em relação às atividades de al-Hadi

al-Hadi tinha sete anos quando seu pai morreu. Segundo as fontes Imamitas; a maior parte dos seguidores de Al Jawad aceitou o Imamato de seu sucessor, Ali al-Hadi, que tinha então sete anos. A sua idade não representava obstáculo à aceitação do seu Imamato, pois tinham enfrentado o mesmo problema com o seu pai, que também tinha sete anos quando assumiu o cargo. Alguns seguidores de al-Jawad, no entanto, apoiaram o Imamato de seu filho Musa, mas depois de um curto período de tempo eles se juntaram ao resto dos Imamitas, aceitando o Imamato de ‘Ali al-Hadi. O longo Imamato de al-Hadi (835-868 d.C.) testemunhou a diminuição da autoridade dos califas, bem como sua tentativa infrutífera de reafirmar sua supremacia. Nesta fase os Imamitas concentraram os seus esforços na reorganização das atividades dos seus seguidores. Isto foi especialmente necessário considerando o facto de que o estado florescente da “economia abássida” tinha diminuído as oportunidades dos “Alids” de obter apoiantes para futuras acções militares. Talvez por esta razão o califa, al-Mu'tasim e o seu sucessor al-Wathiq (227-232/841-846), foram mais tolerantes para com os ‘Alids do que al-Ma’mun antes deles ou al-Mutawakkil depois deles. De acordo com Abu al-Faraj al-Isfahani, os descendentes de ‘Ali b. Abi Talib e seus parentes próximos (alTalibiyun) reuniram-se em Samarra, onde receberam salários do califa al-Wathiq. Este último também distribuiu uma grande quantia de dinheiro entre os ‘Alids no Hijaz e outras províncias.

Califado de Al-Mutawakkil

Após a morte de al-Wathiq, certos acontecimentos tiveram consequências graves para a atitude abássida em relação às atividades dos adeptos do décimo Imam, al-Hadi. Al-Mutawakkil foi escolhido para o califado em 232/837 e a sua instalação foi vista pelos narradores (al-Muhaddithun al-amma) como um grande revés para aqueles que favoreciam os ‘Alids. A maioria destes últimos pertencia às fileiras dos Mu'tazila e dos Xiitas, que formavam o elemento progressista e, na verdade, radical da sociedade. Reconhecendo isto, alMutawakkil executou certas medidas com o objectivo de destruir as bases económicas e políticas tanto dos Mu'tazila como dos xiitas.

A inimizade de Al-Mutawakkil para com os xiitas

Com a adesão de al-Mutawakkil (232/846-47), o califado Abássida entrou numa nova fase da sua política religiosa que trouxe mudanças significativas na perspectiva dos xiitas.

al-Mutawakkil voltou-se para a oposição para lidar com as atividades clandestinas organizadas dos ‘Alids em geral e dos Imamitas em particular. As atividades intelectuais dos Imamitas no Egito, incentivadas por Isma'il b. Musa al-Kazim deu frutos e expandiu-se para a esfera das atividades políticas clandestinas, penetrando mesmo em partes remotas do Norte de África. O sistema de comunicação da sua organização (al-Wikala) era altamente desenvolvido, particularmente na capital Samarra, Bagdá, Mada’in e nos distritos de Sawad.

Além disso, o relatório de al-Yaqubi parece indicar que os Imamitas tinham escondido o nome do seu Imame, a tal ponto que o califa não tinha a certeza exacta de quem ele era ou se tinha ligações directas com actividades clandestinas xiitas.

Al-Mutawakkil instigou uma campanha de prisões contra os Imamitas em 232/846, acompanhada de um tratamento tão severo que alguns dos agentes do Imam em Bagdá, Mada'in, Kufa e Sawad morreram sob tortura, enquanto outros foram jogados na prisão .

Várias observações sugerem que al-Mutawakkil foi ainda mais longe na sua política, visando, a longo prazo, destruir o estatuto económico e social dos 'Alids, e emitiu muitas ordens para alcançar esse fim. Ele confiscou as propriedades dos Husaynids, ou seja, a propriedade de Fadak, cuja receita na época, segundo Ibn Tawus, era de 24.000 dinares, e concedeu-a ao seu partidário 'Abd Allah b. ‘Umar al-Bazyar. Ele também alertou os habitantes do Hijaz para não terem qualquer comunicação com os ‘Alids ou apoiá-los financeiramente. Muitas pessoas foram severamente punidas porque o fizeram. De acordo com al-Isfahani, como resultado das medidas de al-Mutawakkil, os ‘Alids enfrentaram um tratamento severo em Medina, onde foram totalmente isolados de outras pessoas e privados dos seus meios de subsistência necessários. Abu al-Faraj al-Isfahani em seu livro intitulado Maqatil al-Talibiyyin (As Circunstâncias dos Assassinatos dos Descendentes de 'Ali b. Abi Talib). Este último trabalho é uma fonte extremamente importante e indispensável para o estudo das várias revoltas xiitas sob o califado. No seu relato sobre os 'Alids que foram mortos sob al-Mutawakkil, ele prefacia a sua lista com comentários sobre a inimizade deste último para com a família do Profeta e afirma que as suas mulheres no Hijaz não tinham véus para se cobrirem. Muitas delas tinham apenas um véu, que partilhavam entre si na hora das orações diárias.

O califa também queria retirar os xiitas da administração abássida e destruir a sua boa posição na opinião pública. Al-Mas'udi dá um exemplo desta política: menciona que Ishaq b. Ibrahim, o governador de Saymara e Sirawan na província de alJabal, foi demitido do cargo por causa de sua lealdade imamita, e outras pessoas perderam seus cargos pelo mesmo motivo.

De acordo com al-Kindi, al-Mutawakkil ordenou ao seu governador no Egito que lidasse com os ‘Alids de acordo com as seguintes regras:

1) Nenhum ‘Alid poderia receber uma propriedade ou ser autorizado a andar a cavalo ou a mudar-se de al-Fustat para outras cidades da província.

2) Nenhum ‘Alid tinha permissão para possuir mais de um escravo.

3) Se houver qualquer conflito entre um ‘Alid e um não-Alid, o juiz deve primeiro ouvir a reclamação do não-Alid e depois aceitá-la sem negociação com o ‘Alid.

Destruição do santuário de Hussein em Karbala

o califa descobriu que o Egito e as áreas próximas ao túmulo de al-Husayn em Sawad (Iraque) eram os centros mais fortes das comunicações subterrâneas dos ‘Alids. No ano de 851, quando o Imam tinha quase vinte e cinco anos, o califa Mutawakkil ordenou que as peregrinações aos santuários de Ali e Husain fossem interrompidas. Em seguida, ele ordenou que o túmulo de al-Husayn e as casas próximas fossem arrasados. Depois ordenou que o terreno do túmulo fosse arado e cultivado, para que qualquer vestígio do túmulo fosse esquecido. Além disso, emitiu uma ordem proibindo as pessoas de visitar os túmulos de qualquer um dos Imames e avisando-os de que qualquer pessoa encontrada nas suas proximidades seria presa. A destruição do santuário do Imam Husayn enfureceu os muçulmanos, e isso chegou ao ponto que o povo de Bagdá começou a escrever slogans contra Mutawakil nas portas e paredes de edifícios e mesquitas. Os poetas compunham e recitavam versos satirizando-o e insultando-o. Após a morte de Mutawakil, os xiitas, com a ajuda dos alauitas, mais uma vez reconstruíram e restauraram o santuário do Imam Husayn.

Revoltas de Alidas

Parece, no entanto, que a opressão abássida não impediu a ambição xiita de alcançar o poder. Muitos historiadores como al-Isfahani relatam que as revoltas de ‘Alid eclodiram em 250-1/864-5 nas áreas de Kufa, Tabaristão, Rayy, Qazwin, Egito e Hijaz. De acordo com Ibn ‘Uqda, o detentor do estandarte rebelde em Meca era Muhammad b. Ma'ruf al-Hilali (falecido em 250/864), que estava entre os eminentes Imamitas do Hijaz. Além disso, o líder dos rebeldes em Kufa, Yahya b. ‘Umar, que foi assassinado em 250/864, atraiu a simpatia e elogios do agente de alHadi, Abu Hashim al-Ja’fari.

Além disso, al-Mas’udi relata que um certo ‘Ali ibn Musa b. Isma'il ibn Musa al-Kazim participou na revolta em Rayy e foi preso pelo califa al-Mu'tazz. Visto que este homem era neto do Isma'il b. Musa al-Kazim que pregou a doutrina imamita no Egito, parece extremamente provável que a revolta tenha sido essencialmente imamita.

Além disso, al-Tabari dá informações sobre as atividades clandestinas dos Imamitas e o seu papel nesta rebelião, que as autoridades consideraram puramente zaydita e não imamita. Ele também relata que os espiões ‘Abbdsid descobriram correspondência entre o líder dos rebeldes no Tabaristão, al-Hasan b. Zayd e sobrinho de Muhammad b. ‘Ali b. Khalf al-’Attar. Ambos os homens eram adeptos do décimo Imam, al-Hadi.

Isto levou as autoridades à conclusão de que os Imamitas tinham ligações directas com os rebeldes. Assim, prenderam as principais personalidades imamitas em Bagdá e as deportaram para Samarra. Entre eles estavam Muhammad b. 'Ali al-Attar, Abu Hashim al-Jafari, e os dois filhos de al-Hadi, Ja'far e al-Hasan al-Askari, que mais tarde seria o décimo primeiro Imam.

Convocado para Samarra (c. 848)

Se o Imam Hadi fosse autorizado a continuar a viver em Medina, ele estaria fora do alcance do califa e, portanto, representaria um sério perigo para o seu poder e autoridade. Era aqui que sempre que chegava ao califa a menor notícia sobre o perigo potencial do Imam, ele se sentia encorajado a agir de acordo com seus planos. Quando uma carta do governador de Medina chegou ao califa, tornou-se motivo de preocupação, e ele decidiu transferir o Imam de Medina para Samarra. 'Abdullah ibn Muhammad Hashimi, o governador de Medina na época, escreveu uma carta ao califa alertando-o em termos severos sobre as atividades políticas do Imam. Esta carta descreveu o apoio popular do Imam, o que deixou o califa com medo. O imã, por sua vez, enviou uma carta a Mutawakkil defendendo-se das acusações e reclamando do governador. Mutawakkil substituiu o governador e, numa carta, assegurou a Ali a sua mais elevada consideração e confiança, mas solicitou que ele se mudasse para a residência do califa, juntamente com os membros da sua família, clientes e servos que ele desejasse trazer consigo. Ele enviou Yahya ibn Harthama a Medina para fornecer ao imã uma escolta militar. A carta de Mutawakkil citada por Kulayni e Shaikh Mufid pode muito bem ser autêntica, embora sua data tenha sido evidentemente transmitida erroneamente a Mufid como Jumada II, 243/outubro de 857, em vez de 233/janeiro de 848. Quando o imã chegou a Bagdá, muitas pessoas se reuniram para vê-lo, e o governador, o Ishaq ibn Ibrahim Taheri, cavalgou para encontrá-lo e ficou com ele durante parte da noite. Ele chegou a Samarra em 23 de Ramazan 233/1 de maio de 848.

em Samara

Cidade de Samarra no Iraque

o Imam chegou a Samarra em 23 de Ramazan 233/1 de maio de 848. O califa Mutawakkil não o recebeu imediatamente. segundo Mahdi Pishvai, historiador xiita, de acordo com a ordem de Mutawakil, e sob o pretexto de que o local onde o Imam iria viver ainda não estava pronto, o Imam foi alojado numa residência humilde e de muito baixa escala . Da pousada ele foi levado para um local onde ficavam alojados os pobres e necessitados; o Imam passou seu primeiro dia nesta pousada. A intenção por trás deste acordo era humilhar o Imam e rebaixar a sua posição aos olhos do povo. No dia seguinte, outro local foi escolhido como residência permanente do Imam.

O imã permaneceu em Samarra pelo resto da vida; segundo Madelung, ele teria afirmado que tinha vindo para lá involuntariamente, mas só sairia contra sua vontade, pois preferia a qualidade do ar e da água. Embora sob constante observação, ele era livre para circular pela cidade e participar da vida da alta sociedade. Evidentemente, ele conseguiu manter contato com seus representantes entre seus seguidores, enviando-lhes suas instruções e recebendo através deles as contribuições financeiras dos fiéis provenientes dos khums e dos votos religiosos. Mais tarde, comprou várias casas em Samarra. Segundo Pishvai, o Imam era essencialmente um prisioneiro. Em sua residência estava constantemente sob vigilância, e os agentes do califa saberiam de todas as suas idas e vindas, bem como de suas reuniões. Yazdad, o médico cristão e aluno de Bakhtlshu, escreveu sobre a questão da transferência forçada do Imam para Samarra: “Se alguém tem conhecimento do invisível, é ele. Eles o trouxeram aqui para evitar que o povo se reunisse em torno dele, pois eles vêem a sua própria existência como uma ameaça ao seu governo”. Sachedina escreve, al-Mutawakkil tentou por todos os meios possíveis incomodá-lo e desonrá-lo. Muitas vezes, ele chamava o Imam à sua presença com o objetivo de matá-lo ou desonrá-lo e muitas vezes mandava revistar sua casa. Mas por esta altura, parece que o 'Alid Imam tinha sido reconhecido como uma autoridade piedosa e erudita e matá-lo poderia ter despertado ainda mais sentimentos antigovernamentais entre os xiitas. Durante os últimos dias de sua vida, Mutawakil ordenou que seu agente Saiid ibn Hajib assassinasse o Imam. No entanto, o Imam disse: “Não demorarão mais de dois dias até que Mutawakil seja morto”, e os acontecimentos ocorreram exactamente desta maneira.

Assassinato de Mutawakil

Uma noite, quando Mutawakil estava completamente bêbado depois de uma festa em seu palácio, ele foi morto em uma conspiração por seu filho Muntasir com a ajuda dos mercenários turcos que tinham vindo para controlar os assuntos de Bagdá e, particularmente, para dominar os califas em Samarra. Ele e seu vizir, Fath ibn Khaqan, foram mortos no ano 247/861. O assassinato de al-Mutawakkil em 247/86162 foi seguido pelo curto reinado de al-Muntasir, que revogou as medidas anti-'Alid de seu pai. Seu sucessor, al-Musta'in (862-866), também seguiu seus passos, e o Imam al-Hadi continuou a viver com mais liberdade durante esses anos. Deve ter sido durante esses anos que ele nomeou 'Uthman al-'Amri (falecido em 260 ou 261/274-75) como seu representante pessoal e agente em Bagdá. 'Uthman também foi posteriormente confirmado neste cargo por al-'Askari e o último Imam. A função de orientar e organizar a estrutura central dos xiitas moderados foi gradualmente sendo entregue aos agentes, que continuaram a estratégia dos Imames no que diz respeito ao quietismo político, e que foram, em grande medida, responsáveis pelo posterior elaboração e cristalização da doutrina do Imã Oculto tal como apreendida pelos Imamitas. Durante o califado de al-Mu'tazz (866-69), a suspeita abássida das atividades do Imam mais uma vez restringiu a liberdade de movimento de al-Hadi até que o Imam morreu, como afirmam os xiitas, de veneno administrado por o califa em 254/868.

Os Representantes do Imã (Wukala)

As condições restritivas em que os Imames viveram durante a época do califado Abássida fizeram com que encontrassem novos métodos de manter ligações com os seus seguidores. Um desses métodos envolvia a selecção de representantes e deputados em todo o mundo muçulmano e a sua organização numa rede fortemente unida através da qual pudessem manter ligações com os seus seguidores. Um dos objetivos desta rede era a coleta de Khums, Zakat, caridade e presentes que foram enviados de várias regiões do mundo muçulmano. Esta rede económica foi vital para a sobrevivência do movimento xiita. Além disso, estes representantes foram fundamentais na transmissão de questões relacionadas com várias questões jurisprudenciais e ideológicas que os xiitas desejavam colocar aos Imames. Os Imames responderiam a estas perguntas e as suas respostas seriam, por sua vez, enviadas de volta. Esta organização provou ser extremamente eficaz na criação de uma hierarquia através da qual a riqueza foi distribuída de forma estratégica e a base ideológica dos xiitas foi fortalecida. Imam Hadl vivia em condições de severas restrições na cidade de Samarra. Apesar disso, deu continuidade à seleção dos representantes; esta foi uma política que seu pai, Imam Jawad, promulgou pela primeira vez. Os deputados do Imam gradualmente ganharam experiência valiosa na organização dos assuntos dos xiitas. Numerosas evidências históricas mostram que os deputados definiram os xiitas como pertencentes a um dos quatro distritos diferentes, de acordo com o local onde viviam no mundo muçulmano. A primeira região incluía Bagdá, Mada'in e Iraque (Kufa). A segunda região continha Basrah e Ahwaz. O terceiro continha Qum e Hamedan, enquanto o quarto continha o Hijaz, o Iêmen e o Egito. Cada região era da responsabilidade de um deputado independente que, por sua vez, selecionaria e supervisionaria vários deputados locais. Os deveres deste grupo de representantes são evidentes nos comandos do Imam Hadi.

Imamado

Designação

Quando Muhammad al-Jawad morreu em 835 em Bagdá, capital abássida, ele tinha 25 anos de idade. Muhammad al-Jawad teve dois filhos, Ali e Musa. A maioria dos seguidores Imami de Muhammad al-Jawad reconheceram o imamato de seu filho Ali. Ali al-Hadi, contado como o décimo imã dos Twelver Shiʿis, assim como seu pai também era menor (cerca de sete anos) quando sucedeu seu pai em 220/835. A sua idade não impediu a aceitação do seu Imamato, uma vez que tinham enfrentado o mesmo problema com o seu pai, que também tinha sete anos quando assumiu o cargo. Alguns seguidores de al-Jawad, entretanto, apoiaram o Imamato de seu filho Musa, mas depois de um curto período de tempo eles se juntaram ao resto dos Imamitas, aceitando o Imamato de Ali al-Hadi.

A principal designação de al-Hadi é recontada numa história principal que reflecte muito claramente não só o papel do proeminente ashab mas também a medida em que foram obrigados a agir de forma independente como resultado do isolamento do Imam. O nass é entregue como uma mensagem oral ao pai de al-Khayrani e é expresso em termos diretos:

Seu mawla (mestre ou patrono) lhe envia saudações e diz que estou morrendo, o amr (literalmente, matéria ou causa; poder ou autoridade, aqui significando o Imamato) é para meu filho Ali. Você está sob o comando dele depois de mim, assim como esteve comigo depois de meu pai.

Esta mensagem é ouvida por Ahmad ibn Muhammad ibn Isa, que estava esperando para ouvir notícias sobre a saúde do Imam. Abu al-Khayrani então escreve dez cópias da mensagem e as entrega a wujuh al-isaba [figuras importantes do grupo, ou seja, os xiitas] com instruções para abri-las se algo acontecer antes que ele as solicite. Quando al-Jawad morreu, os líderes do isaba se reuniram na casa de um certo Muhammad ibn al-Faraj, que também escreveu a Abu al-Khayrani para informá-lo da reunião e pedir desculpas por não ter vindo até ele por medo de publicidade. Quando ele chega, os presentes discutem sua situação atual e pedem sua opinião. Ele os remete às notas que entregou anteriormente, mas não os considera convencidos: “Teríamos preferido que houvesse outra testemunha além de você neste assunto”. Abu al-Khayrani volta-se para o bisbilhoteiro, que curiosamente reluta em confirmar a designação até ser ameaçado com o juramento do Mubahala. Mesmo assim ele afirma: “Ouvi isso, mas foi uma grande honra e teria preferido que fosse para um árabe e não para um dos ajam [não-árabes]”. Após alguma reflexão, o grupo aceitou o imamato de Ali, conclui o relatório. Mais evidências são encontradas no testamento atribuído a al-Jawad em Kitab al-Kafi, que estipula que seu filho Ali herdaria dele e seria responsável por seu irmão mais novo, Musa, e suas irmãs.

De acordo com outro relatório, um servo de Muhammad al-Jawad, Khayran al-Khadim, testemunhou que Muhammad nomeou Ali al-Hadi como seu sucessor, e os líderes da comunidade xiita, que se reuniram no dia de Muhammad al- A morte de Jawad para decidir a questão da sucessão, acabou por aceitar a sua palavra. Um notável que esteve presente no leito de morte do Imam, o influente chefe da cidade xiita de Qum, Abu Ja'far Ahmad ibn Muhammad ibn 'Isa al-Asharī, contestou a história de Khayran al-Khadim, mas a situação foi rapidamente colocado sob controle por outros associados próximos do falecido Imam.

Segundo o jurista e académico muçulmano Hossein Modarressi, este episódio, se puder ser fundamentado, indica claramente que mesmo nesta fase tardia da história do Imamato, a mera descendência ou antiguidade entre os descendentes do falecido Imam não foi considerada suficiente para a sucessão. A comunidade xiita tinha de ser convencida de que o novo imã tinha sido realmente nomeado pelo seu antecessor.

Milagres

A tradição Imami relata muitos milagres do Imam Ali al-Hadi; ele é descrito em particular como dotado do conhecimento das línguas dos persas, eslavos, indianos e nabateus, como prevendo tempestades inesperadas e profetizando com precisão mortes e outros eventos. Assim, é relatado que ele amaldiçoou Mutawakkil e previu corretamente sua morte dentro de três dias após o califa tê-lo humilhado (ordenando-lhe, junto com outros hachemitas e dignitários, que desmontasse e andasse na frente de ele mesmo e Fatḥ ibn Ḵaqān) ou o aprisionou. Na presença de Mutawakkil, ele desmascarou uma mulher que afirmava falsamente ser Zaynab, filha do Imam Hossain, descendo à cova dos leões para provar que os leões não prejudicam os verdadeiros descendentes de Ali (um milagre semelhante também é atribuído a seu avô Ali al-Reza). Ele deu vida a um leão retratado em um tapete e o fez engolir um malabarista indiano que, por ordem de Mutawakkil, tentou envergonhá-lo com seus truques; e ele transformou um punhado de areia e pedras em ouro para um seguidor necessitado.

Um grupo de escravos pertencentes a Mutawakkil reconheceu o Imam Ali a-Hadi na presença do Califa e foi prostrar-se diante dele, beijando-lhe as mãos e os pés. Posteriormente, Mutawakkil perguntou a Bultan, que estava encarregado desses escravos: "O que foi isso que os escravos fizeram?" Bultan disse que ele mesmo não entendia, então o califa perguntou aos escravos: “Por que vocês fizeram isso? “Eles responderam: “Porque este é o homem que todos os anos vem ao mar e nos ensina religião. Ele é o wasi (representante) do último profeta da era, e nós o vimos fazer muitos milagres.” Quando o califa ouviu isso, disse a Bultan: “Mate aqueles escravos”. Bultan relata ainda: “Eu os matei e os enterrei. Quando a noite chegou, decidi ir até o Imam, então me levantei e corri até ele para explicar o assunto. Um criado à porta disse-me que o Imam me procurava, por isso acompanhei-o até ao andrun (apartamento privado da família), onde encontrei o Imam sentado. Ele me disse: “Como estão os escravos?” Eu disse: “Eu matei todos eles”. "Você matou todos eles", ele perguntou. 'Sim', eu respondi, 'eu juro que matei.' Então ele perguntou: 'Você quer vê-los? 'Sim', eu disse, 'mas eu lhe digo que eu os matei e os enterrei'. Ele então fez sinal para que eu fosse mais longe dentro do andar. Eu vi todos os escravos. Eles estavam sentados à vontade e comendo frutas.” O escritor do Khulasatu'U Akhbar observa que esta tradição aparece em dois ou três livros.

O médico cristão Yazdad, que tinha tanto prazer em fofocar sobre a chegada de al-Hadi, acabou sendo persuadido a contar ao amigo sobre seu encontro com o Imam: “Eu o conheci um dia e ele estava montado em um cavalo preto, vestindo roupas pretas. roupas, um turbante preto e ele tinha pele escura. Quando o vi, fiquei ali espantado e disse para mim mesmo - juro que nada saiu da minha boca para ser ouvido - disse para mim mesmo: "Roupas pretas, cavalo, cara. Todo preto." Ao chegar perto de mim, ele olhou para mim severamente e disse: “Seu coração é mais negro do que seus olhos veem”.

Havia um homem em Isfahan (no Irão) chamado Abdur-Rahman que tinha abraçado o xiismo e acreditava no Imamato do Imam al-Hadi. Abdur-Rahman foi questionado sobre a razão por trás dessa decisão e ele disse: ‘Eu era pobre, mas corajoso e eloqüente. Eu, com um grupo de pessoas da minha cidade, fomos a al-Mutawakkil para reclamar. Quando chegamos a Samarra, fomos ao seu palácio. Enquanto esperávamos na porta de al-Mutawakkil, foi emitida uma ordem do palácio para trazer Ali bin Muhammad. Perguntei sobre ele e me disseram que ele era um homem alauíta, em quem os Rafidha (os xiitas) acreditavam ser seu imã. Foi dito que al-Mutawakkil poderia ordenar que ele fosse morto. Eu disse a mim mesmo: ‘Não sairei de casa até vê-lo.’ Não esperei muito quando o Imam al-Hadi chegou montado em um caminhão de transporte. As pessoas se levantaram glorificando-o e honrando-o. Quando o vi, amei-o e comecei a rezar a Alá para mantê-lo a salvo da conspiração de al-Mutawakkil. Imam al-Hadi me avistou. Ele veio em minha direção e disse: ‘Allah respondeu à sua oração. Ele prolongará sua idade e aumentará sua riqueza e seus filhos.’ Eu tremia porque ele sabia o que estava em minha mente e o que eu pretendia. Viemos para alMutawakkil, cuidamos dos nossos assuntos e depois parti para Isfahan. Allah me dotou de uma grande riqueza com a qual eu nem sonhava. Agora tenho um milhão de dirhams em minha casa, além da riqueza que possuo fora de casa. Tenho dez filhos e já tenho mais de setenta anos. Tudo isso foi resultado da bênção da du’a do Imam al-Hadi.

Sucessão

Ali al-Hadi deixou dois filhos, a saber, Ja'far e seu irmão mais velho, Hasan. Este último nasceu em al-Medina. A maioria dos Twelver Shias indica a data de seu nascimento como Rabi I 230/novembro de 844. Sua mãe era uma umm walad chamada Ḥudayth. Algumas fontes a chamam de Susan ou Salil. Ele foi trazido para Samarra com seu pai em 233/847-8 ou 234/848-9 quando tinha dois anos e continuou morando lá. Com a morte de Ali al-Hadi, a maioria dos seus partidários reconheceram o seu filho al-Hasan como o seu próximo imã. O laqab mais conhecido do Imam al-Hasan é al-Askari, indicando que ele residiu em al-Askar, ou Askar al-Mutasim, ou seja, Samarra. Mas também se afirma nas fontes tradicionais que o título se refere ao facto de ter sido preso por “soldados”, o significado literal da palavra Askar. Daí a tradução de Askari por Henry Corbin como aquele que foi detido no campo. De acordo com a tradição Imami, ele foi designado para suceder ao imamato por seu pai um mês antes da morte deste em 254/868. Problemas especiais apareceram novamente no final do mandato de 'Ali al-Hadi com a morte de seu filho mais velho, Muhammad. Jovem bem-educado, Maomé era adorado pelo pai e pela comunidade xiita como um todo. Ele era a escolha óbvia para suceder ao pai, e essa era a expectativa generalizada. Alguns relatórios chegam a sugerir que seu pai havia escolhido explicitamente Maomé entre seus filhos para suceder. No entanto, Maomé morreu três anos antes de seu pai, e 'Ali al-Hadi nomeou como seu sucessor seu próximo filho, al-Hasan. A comunidade Imamita experimentou assim mais uma vez a "decisão divina inesperada" encontrada pela primeira vez na morte de Isma'il, o filho mais velho do Imam Ja'far al-Sadiq. O período do Imamato de Hasan foi breve, apenas seis anos. Durante este tempo, ele esteve sob intensa pressão dos ‘Abássidas e o acesso a ele para seus seguidores foi restrito. Ele, portanto, tendia a usar agentes para se comunicar com os xiitas que o seguiam.

A divisão sobre a sucessão do imamato

Segundo Pakatchi, as diferenças sobre a sucessão materializaram-se com a morte do Imam Muhammad al-Hadi, quando os seus adeptos se dividiram em quatro facções. Uma parte acreditava que o Imam não havia morrido, mas havia entrado em ocultação. Outro reivindicou o imamato para seu filho mais velho, Maomé, que morreu durante a vida de seu pai, mas que alegavam estar vivo, embora invisível aos olhos. Uma terceira facção sustentava que Maomé havia morrido, mas depois foi restaurado à vida para evitar a cessação do imamato. Este grupo foi chamado Muhammadiyya. Quarto, havia outro pequeno grupo, conhecido como Jaʿfariyyat al-khalleṣ (O Puro ja'fariyya), que acreditava que após a morte de Muhammad, seu pai, al-Hadi, havia designado outro filho, Jafar ibn Ali, como seu sucessor. De acordo com uma fonte, a maioria dos xiitas favorecia Hasan al-Askari e que os adeptos dos outros três grupos eram minoria. No entanto, Modarressi retrata um sucessor lutando contra “uma falta de fé e de deferência sem precedentes para com o novo Imam”.

Outro movimento, liderado por Muhammad b. Nuṣayr (falecido em 270/883) e, portanto, conhecido como Nuṣayriyya, surgiu. Muhammad ibn Nuṣayr inicialmente seguiu o Décimo Imame, antes de fazer afirmações exageradas sobre si mesmo . Alguns afirmam que ele era um seguidor dos ensinamentos de Abu'l Khattab; alguns dizem que ele considerava Ali al-Hadi, o Décimo Imame, como Deus e que ele, Ibn Nusayr, era seu profeta; alguns afirmam que ele considerava 'All al-Hadi o Imam e o filho de 'Ali, Muhammad, que morreu em 249/863, era o Mahdi, enquanto ele se proclamou em 245/859 como o Bab (Portão) de 'Ali al-Hadi. No entanto, as fontes Imami, que enumeram os Nusayriyya entre os ghulat xiitas e, como tal, são hostis a eles, na verdade relatam que Imam al-Hadi amaldiçoou e repudiou Ibn Nusayr por suas afirmações exageradas.

Parece que por esta altura apareceu ainda outro agrupamento, que sustentava, no meio de todas as dúvidas e confusões, que era possível interromper a cadeia de sucessão dos Imames antes do fim do mundo, e cujos apoiantes proclamavam efectivamente que não havia foi atualmente um grande interregno. Embora os relatos dos diferentes grupos xiitas não digam que tal tendência existia na época do Imam al-Askari, sabemos que um grupo que aderiu a essas noções existia no momento de sua morte. Subdividiu-se ainda mais e uma facção considerou a cessação do imamato como permanente; enquanto outro acreditava que após um intervalo apareceria um sucessor. A introdução de Ibn Bābawayh ao seu Kamāl al-dīn, e as suas refutações neste trabalho daqueles que acreditavam numa interrupção, mostram que esta facção ainda existia no século 4/10, especialmente no Khurasan.

Morte

De acordo com al-Tabari e al-Kulayni, ele morreu em 26 Jumādā II 254/21 de junho de 868. . Outras datas mencionadas nas fontes caem dentro de Jumādā II e Rajab 254/junho-julho de 868. Hoje, os xiitas comemoram o terceiro dia de Rajab como o dia do martírio do Imam Hadi.

A maioria dos estudiosos imamitas acredita que al-Hadi foi envenenado por instigação dos ‘Abássidas. De acordo com Ebn Bābūya, ele foi envenenado por Mutawakkil ou Moʿtamed (r. 256-79/870-92), nenhum dos quais, entretanto, era califa no momento da morte do Imam. mas o Shaykh al-Mufid, um dos primeiros escritores xiitas, não afirma que o Imam foi envenenado. o historiador de tendência xiita al-Ya'qubi (falecido em 897-8) diz que morreu misteriosamente.

Entre os autores modernos, Tabatabai sustenta que al-Hadi foi envenenado por instigação de al-Mu'tazz , enquanto Hussain liga as precauções abássidas à morte súbita de al-Hadi em Samarra em 254/868, porque as autoridades acreditavam ele estava por trás de todos os distúrbios e rebeldes dos Alids, e sentiu que sua morte poria fim a eles. Em contraste, Momen diz que “o verdadeiro poder estava nas mãos dos generais turcos dos califas e por isso é difícil ver que vantagem teria havido para o califa em envenenar o Imam”.

Durante séculos, estudiosos xiitas afirmaram que o governo abássida assassinou vários imãs xiitas. Estas afirmações têm sido frequentemente acompanhadas por preocupações de que as autoridades antagónicas aos xiitas tenham imposto o silêncio sobre o assunto, numa tentativa de apagar o acontecimento da memória pública. Um moderno biógrafo xiita de al-Jawad expressa esta preocupação explicitamente, dizendo: “Todos os livros de história e tradição escritos por estudiosos sunitas silenciam sobre este facto [o martírio dos Imames]. Tudo isto se deve à incrível influência do Governo e ao sentimento de medo por parte destes escritores e académicos e nada mais.” Muitos séculos antes, o nosso próprio Ibn Shahrashub disse que reservou tempo para escrever Virtudes (Manaqib ale Abi Talib) para “revelar o que eles [os sunitas] suprimiram”.

Além disso, há uma narração atribuída a Muhammad Baqir (falecido em 732), o quinto dos doze imãs, de que nenhum deles está a salvo da morte injusta após ganhar fama, exceto o último, cujo nascimento é escondido do público. Uma tradição semelhante é atribuída a al-Rida, o oitavo dos Doze Imames, desta vez em resposta a um seguidor que expressou a sua esperança de ver o Imam no poder porque "as pessoas prestaram lealdade a" al- Rida e "moedas foram cunhadas" em seu nome. O Imam disse que não havia nenhum Imam entre eles que, depois de ter alcançado fama, de ter sido referido em questões religiosas e de ter recebido abertamente os impostos que lhe eram devidos, não morresse de veneno; esta situação continuaria até que "Deus escolhesse uma criança entre nós como Imam, cujo nascimento e educação são ocultos e cuja descendência é bem conhecida".

funeral

Diz-se que o califa Moʿtazz enviou seu irmão Abu Ahmad Mowaffaq para liderar a oração fúnebre para ele no bairro conhecido como distrito de Abu Ahmad, , mas quando muitas pessoas se reuniram e houve grande tumulto e choro, o esquife foi levado para sua casa e ele foi enterrado ali no pátio.

De acordo com al-Qurashi, o Imam al-Hasan al-Askari lavou o corpo de seu pai, envolveu-o e ofereceu a oração dos mortos sobre ele enquanto seu coração estava cheio de dor. Samarra’ ficou chocada com o grande desastre. Pessoas de todas as classes apressaram-se para obter a honra de escoltar o corpo do Imam que era o restante da missão profética e do Imamato. Escritórios e lojas do estado foram fechados. Foi realizado um funeral esplêndido que Samarra nunca tinha visto como antes. O cadáver foi levado para a última morada do Imam, que era sua casa, que ele designou como cemitério para ele e sua família. Imam al-Askari colocou o cadáver de seu pai na tumba e enterrou seu pai.

Santuário

Al-Hadi foi enterrado em sua casa, que foi, nos séculos seguintes, transformada em um importante santuário por vários patronos sunitas e xiitas. O primeiro edifício substancial neste local foi construído por Nasiru'd Dawla, o governante hamadânida de Mosul em 333/944. O edifício foi ampliado e a ornamentação acrescentada pelos Buyidas e Safávidas. o governante seljúcida Berkiarook b. Malikshah renovou os portões e reparou a cúpula, riwaq (pórtico) e sahn em 499/1106. (Ghaidan -70) Sua forma atual data do século XIX, quando o governante persa Qājār Nāṣir al-Dīn Shāh (r. 1848–96) ordenou em 1868–9 que o complexo fosse reconstruído. A cúpula dourada foi adicionada em 1905. O filho de Al-Hadi, Hasan al-Askari, que o sucedeu como o décimo primeiro Imam dos Imami Xiitas, também foi enterrado lá, assim como outros membros da família do Profeta. Os guias de peregrinação recomendam a visitação ao santuário nos aniversários dos Askariyyān (os dois Askaris, como são conhecidos os Imames) e nos dias que comemoram suas mortes.

O Santuário Al-Askariyyain foi alvo de duas explosões. A primeira, realizada na manhã de quarta-feira, 22 de fevereiro de 2006, demoliu a cúpula. Alguns dos destroços da cúpula externa caíram no telhado do pórtico e o destruíram. Os painéis folheados a ouro que revestiam a cúpula e os minaretes estavam espalhados por uma área de um quilômetro de raio. Explosivos também foram colocados na entrada do porão de al-Ghaybah e dentro dele; danificaram tetos, paredes e destruíram a varanda de entrada. A segunda explosão ocorrida na quarta-feira, 13 de junho de 2007, demoliu os dois minaretes. Os destroços de um deles caíram na varanda oeste e do outro na parede leste, danificando ambos. As autoridades iraquianas responsabilizam o grupo extremista sunita Al-Qaeda por ambos os ataques.

Família

Segundo o xeque Mufid, a esposa de Ali al-Naqi - de quem nasceu Hassan Askari - era uma escrava chamada "Hudayth". E possivelmente de origem norte-africana. Várias alternativas para seu nome indicam que seu nome não foi considerado de grande importância até depois da morte de Hasan al-Askari. Ibn Shahr Ashub o menciona com o nome de "Hadith", Erbeli com o nome de "Susan" e al-Masʿūdī com o nome de "Sulayl". Imam al-Hadi elogiou-a dizendo: “Sulayl (seu nome) foi purificada de erro, defeito e impureza.”

Segundo fontes históricas, Hudayth deu à luz cinco filhos, quatro filhos e uma filha, que são: 1. Abu Muhammad al-Hasan (Imam al-Askari, o décimo primeiro Imam) 2. Seu filho mais velho, Muhammad Abu Ja'far, que morreu três anos antes da morte de seu pai. Maomé era adorado pelo seu pai e pela comunidade xiita como um todo. Ele era a escolha óbvia para suceder ao pai, e essa era a expectativa generalizada. Alguns relatórios até sugerem que seu pai escolheu explicitamente Maomé entre seus filhos para suceder ao Imamato. Frequentemente visitado por xiitas, seu túmulo fica perto de Samarra. 3. Al-Husayn; Al-Husayn bin Ali al-Hadi era um homem puro, de amplo conhecimento e moral elevada. Ele estava sempre com seu irmão Imam al-Askari e eles eram chamados de “as-Sibtayn” como seus dois avôs Imam Hasan e Imam Husayn. Alguns mencionaram que este filho também morreu durante a vida de seu pai em Samarra 4. Ja'far, mais tarde conhecido por algumas fontes xiitas como Jaʿfar al-Kadhdhāb ('o Mentiroso') por causa de sua negação do nascimento do Imam al-Mahdi, apresentou-se alegando ser o único herdeiro da propriedade de seu irmão e tomou posse dela. 5. A’isha, ou conforme citado por Shaykh ‘Abbas al-Qummi, ‘Aliyya.

Características físicas e morais

De acordo com al-Qurashi, ele era moreno como seu pai, Imam al-Jawad, e seu avô, Imam Riza. Os narradores descreveram que ele tinha olhos pretos, mãos grossas, peito largo, nariz adunco, rosto bonito e bom odor corporal. Ele era robusto como seu avô, Imam Abu Ja'far al Baqir, nem baixo nem alto, com ombros largos, órgãos grandes e estatura ereta.

O historiador Dwight M. Donaldson (falecido em 1976) escreve que: “Suas elevadas qualidades são devidamente expostas pelos historiadores xiitas. Permitindo a lisonja exagerada que caracteriza os seus relatos sobre o Imam, parece que ele era um homem calmo e bem-humorado, que durante todos os seus dias sofreu muito com o ódio de Mutawakkil, e sob tudo isso preservou a sua dignidade e exibiu a sua paciência. Ele foi muito generoso. Ele era tão inspirador que sempre que entrava na corte de Mutawakkil, o califa tirânico dos abássidas, este e seus cortesãos imediatamente se levantavam em sinal de respeito e reverência.

Para Wardrop, a imagem de al-Hadi nas fontes xiitas é a de um “Imã pacifista e perseguido que pode permanecer totalmente inviolável diante das tentativas básicas de seus inimigos de humilhá-lo e atacá-lo, é uma das imagens mais fortes que surge em os relatos da vida de al-Hadi na corte”. (Wardrop-1988-118) Quando a casa do Imam foi revistada em busca de dinheiro e armas, ele novamente manteve uma indiferença imparcial, orientando os investigadores que foram destacados para realizar a busca em cada um dos quartos, apontando até onde poderiam olhar. As descrições do Imam nesta ocasião aumentam muito a aura de outro mundo, pois ele parece despreocupado com as ansiedades triviais de al-dunya, [o mundo material]. Na chegada dos soldados, ele estaria vestindo uma roupa de lã e capuz, um tapete de orações diante dele e, segundo algumas fontes, ele estava de frente para a qibla [na direção de Meca]. Quando as acusações contra ele foram rejeitadas, o Imam não desperdiçou energia em raiva ou amargura contra os seus detratores, citando apenas um versículo do Alcorão: Aqueles que fazem o mal saberão disso. Que tipo de mudança irá alterá-los.

Onde o Imam é levado à justa indignação é em resposta ao desrespeito ou ao ridículo de indivíduos isolados. No entanto, mesmo aqui a sua reacção não é entregar-se ao ataque verbal ou ao silêncio enfurecido, mas invocar o poder de Deus, muitas vezes de forma milagrosa, para punir o ofensor através do infortúnio ou da morte.

O escritor e pesquisador xiita Sr. Ahmad Birjandi escreve sobre o Imam Hadi: “Embora os abássidas de alguma forma demonstrassem abertamente sua inimizade, ainda assim eles admitiam as características competentes e a alta piedade e erudição do Santo Imam. Eles também testaram e observaram por experiência as suas virtudes, visão acadêmica e domínio sobre questões islâmicas e jurisprudenciais e testemunharam seu vasto campo de conhecimento, como o de seus honrados ancestrais, em debates e sessões de discussão.”

Ele acrescenta: “À noite, seu tempo era gasto principalmente em orações, súplicas, leitura do Alcorão e comunhão com Alá. Ele costumava usar um manto áspero e sentar-se num colchão de palha. Qualquer pessoa sombria que olhasse para ele ficaria encantada. Ele era amado por todos. Sempre havia um sorriso em seus lábios, embora tenha sido seu caráter inspirador que conquistou grandemente o coração das pessoas.”

Ali Alnaqui era reverenciado por sua piedade e humildade. De acordo com o que está registrado na história de Iacubi e Maçudi, Alhadi é descrito como quieto e alegre, que, apesar de ter sido severamente perseguido por Mutavaquil, não abriu mão da paciência e manteve sua dignidade. Diz-se que Alhadi exibia extrema generosidade, embora às vezes ele próprio não tivesse dinheiro para pagar. Um exemplo disso é um relato que descreve como um homem nômade veio ao imã para lhe contar como ele estava muito endividado e precisando de assistência. Alhadi, ele próprio com pouco dinheiro, deu ao homem um bilhete dizendo que ele estava em dívida com o nômade, e o instruiu a encontrar o imã em um lugar onde ele tivesse uma reunião, e insistir que o imã devolvesse o dinheiro. dívida registrada. O nômade fez o que lhe foi dito, e o imã se desculpou com o nômade na frente dos presentes por ser incapaz de retribuir. Os funcionários na reunião relataram a dívida do imã ao califa, Mutavaquil, que então enviou ao imã 30.000 dirrãs, com os quais apresentou ao nômade.

Saberes e narrações

Alhadi contributed to the books of argumentation that were compiled by Shiite scholars among which was a theological treatise on human Free Will and some other short texts and statements ascribed to Alhadi are quoted by Abū Muḥammad al-Ḥasan ibn ʻAlī ibn al-Ḥusayn ibn Shuʻbah al-Harrānī.

Argumentos

Com um membro do clã Haxemita sobre o valor da ciência

Diz-se que uma vez um erudito entrou onde Alhadi teve uma reunião com os mestres haxemitas (o clã ao qual o profeta Maomé pertencia). Alhadi sentou o erudito ao seu lado e o tratou com grande respeito. O haxemita protestou dizendo: "por que você o prefere aos mestres de Banu Haxim?" Alhadi disse: "Cuidado para ser daqueles sobre quem Deus falou: Você não considerou aqueles que recebem uma porção do Livro? Eles são convidados para o Livro de Deus que pode decidir entre eles, então uma parte deles volta e eles se retiram. Você aceita o Livro de Deus como um juiz?" perguntou Alhadi. Todos eles disseram: “Ó filho do mensageiro de Deus, sim.” Então Alhadi tentou provar sua posição dizendo: “Deus não disse que Deus exaltará aqueles de vocês que creem, e aqueles que recebem conhecimento, em altos graus? Deus não aceita que um crente conhecedor seja preferido a um crente ignorante, assim como Ele quer que um crente seja preferido a um incrédulo. Deus disse, Deus exaltará aqueles de vocês que creem e aqueles que recebem conhecimento, em altos graus. Ele disse, Deus exaltará aqueles que recebem honra de linhagem, em altos graus? Deus disse: Aqueles que sabem e aqueles que não sabem são iguais? [i] Então, como você nega que eu o honre pelo que Deus o honrou?"

Com ibne Assiquite

Em uma ocasião, Mutavaquil organizou uma conferência a ser realizada em seu palácio com teólogos e juristas que ele havia convidado. Ele havia pedido a Iacube ibne Ixaque, conhecido como ibne Assiquite, para fazer a Alhadi as perguntas que ele achava que o imã não poderia responder. Uma das perguntas era por que Deus enviou Moisés com a vara e a mão branca, enviou Jesus com a cura dos cegos e leprosos e deu vida aos mortos, e enviou Maomé com o Alcorão e a espada? A resposta de Alhadi é a seguinte: "Alá enviou Moisés com a vara e a mão branca em um tempo em que a coisa predominante entre as pessoas era a magia. Portanto, Moisés veio até eles com isso e derrotou sua magia, atordoou-os e provou autoridade sobre E Alá enviou Jesus Cristo com a cura dos cegos e leprosos e dando vida aos mortos pela vontade de Alá em um tempo em que a coisa predominante entre as pessoas era a medicina. Portanto, Jesus Cristo veio até eles com isso e os derrotou e atordoou. E Alá enviou Maomé com o Alcorão e a espada em um tempo em que as coisas predominantes entre as pessoas eram espada e poesia. Portanto, Maomé veio até eles com o Alcorão e espada e atordoou sua poesia, derrotou sua espada e provou autoridade sobre eles”.

Com Iáia ibn Aquetã

Yahya bin Aktham foi outro estudioso que foi convidado a experimentar o imã. Diz-se que após a resposta de Alhadi às perguntas de Iáia, ele se voltou para Mutavaquil e o aconselhou dizendo: "Não gostamos que você pergunte a este homem sobre nada depois de minhas perguntas a ele ... Ao mostrar seu conhecimento, haverá fortalecimento para Rafida (o xiita)." Uma das perguntas é a seguinte:

"Diga-me por que Ali (o primeiro imã xiita) matou o povo de (a batalha de) Sifim ... se eles estavam atacando ou fugindo e ele acabou com os feridos, mas no dia de Aljamal (Batalha do Camelo) ele não... Em vez disso, ele disse: Quem ficar em sua casa estará seguro. Por que ele fez isso? Se a primeira decisão estava certa, então a segunda estaria errada."

Alhadi respondeu: "O imã do povo da Batalha do Camelo foi morto e eles não tinham um líder para se referir. Eles voltaram para suas casas sem lutar, enganar ou espionar. Eles ficaram satisfeitos (após a derrota) Mas o povo de Sifim pertencia a uma companhia preparada com um líder que lhes fornecia lanças, armaduras e espadas, cuidando deles, dando-lhes bons presentes, preparando grandes quantias para eles, visitando seus doentes, curando seus feridos, dando sumpters aos seus rodapés, ajudando seus necessitados e devolvendo-os à luta..."

Argumentação teológica

Se era ou não possível ver Deus, era uma das questões comuns discutidas na época de Alhadi, que acreditava ser impossível vê-lo. Ele argumentou que "ver não é possível se não houver ar (espaço) entre o vidente e a coisa vista através da qual a visão passa. Se não houver ar e nem luz entre o vidente e a coisa vista, não haverá visão. Quando o vidente iguala a coisa vista na causa da visão entre eles, a visão ocorre, mas aqueles que comparam o vidente (homem) a Alá, estão enganados porque comparam Alá ao homem... pois os efeitos devem estar relacionados às causas."

Outra questão que o imã tratou foi a crença de que Deus tem um corpo (a encarnação de Deus). Alhadi repreendeu aqueles que acreditaram e declarou que "Aquele, que afirma que Alá é um corpo, não vem de nós, e estamos livres dele neste mundo e no outro mundo... corpo (substância) é criou, e foi Alá quem o criou e incorporou.” Atribuir a Alá uma encarnação é caracterizá-lo com necessidade e limitá-lo a um corpo. Essencialmente, é errado igualar Deus às coisas criadas devido à Sua natureza como nosso criador. Ali Alhadi também expressou fortes sentimentos sobre a impossibilidade de descrever a Essência de Deus. O raciocínio por trás de sua objeção era que Deus é tão grande que, como humanos, somos incapazes de conceber quão verdadeiramente incrível Ele é, e que o único que pode descrever verdadeiramente Deus é o próprio Deus. Ele então usa isso como uma transição para a crença de que os verdadeiros muçulmanos, o Profeta e os imãs infalíveis também não podem ser descritos, porque sua obediência a Deus os aproxima da Essência de Deus, e as descrições não podem abranger totalmente suas qualidades virtuosas que resultam de se submeter a Deus.

Obras (orações)

A oração não desempenha um papel em nenhuma das seitas islâmicas como os xiitas. A função dessas orações é mencionada de várias maneiras. Uma delas foi o aprofundamento do relacionamento dos xiitas com o Ahl al-Bayt, de modo que as orações restantes do guia geralmente começam com bênçãos sobre Maomé e a família de Maomé.

Ziyarat Jami'ah Kabirah

Ziyarat Jamiah Kabirah (em árabe: الزيارة الجامعة الكبيرة) é uma "oração de peregrinação" ziarate muçulmana de doze xiitas. Esta visita concedida pelo décimo imã, Ali Alhadi, a Muça ibne Abedalá Alnaqui, a seu pedido, para ensinar-lhe uma maneira abrangente de prestar homenagem a qualquer um dos Imams durante a peregrinação em seus santuários ou de lugares distantes.

As obras de oração de peregrinação xiita são o tipo de trabalho que está em desacordo com a visitação especial como uma peregrinação piedosa. Neste tipo de oração, a peregrinação pode ser usada para cada um dos imãs xiitas sozinho ou ler todos eles.

De acordo com fontes xiitas, quem recita este ziyarat com amor e conhecimento dos imãs divinamente designados é purificado de doenças da alma e do corpo e de todas as preocupações se o imã intercede por ele. Um peregrino, que obedece ao imã, abstém-se de todos os pecados e todas as suas boas ações que carecem de perfeição são aceitas por Deus.

Ziyarah de Al-Ghadir

O Dia de Al-Ghadir é uma das ocasiões mais importantes para os doze xiitas que o consideram um Eid onde o Profeta nomeou o imã Ali como o califa dos muçulmanos depois dele. Os xiitas visitavam e ainda visitam o santuário do imã Ali no Dia de Algadir todos os anos para confirmar sua tutela e fidelidade a ele. Alhadi visitou o santuário de seu avô imã Ali no ano em que Almotácime, o califa abássida, o trouxe de Medina para Samarra'. Alhadi visitou seu avô Amir Almumine com esta maravilhosa ziyara na qual mencionou as virtudes do imã Ali e os problemas políticos e sociais que sofria naquela idade.

Outros trabalhos

Um tratado sobre o tema do livre arbítrio e vários textos e declarações curtas ou hadith são atribuídos a Ali Alnaqui, que foram coletados por ibne Xuba Alharrani no livro Tahf al-Aqool.