Androgynos (mitologia)

Disambig grey.svg Nota: Este artigo é sobre mitologia. Para outros significados, veja androgynos. Para outros significados, veja androginia.

Andróginos (em grego clássico: ἀνδρόγυνος andrógynos, literalmente “o masculino feminino”, plural andrógynoi) é um termo do grego antigo que desempenha um papel particular na mitologia literária. A palavra é composta por ἀνήρ anḗr (genitivo ἀνδρός andrós) "homem" e γυνή gynḗ "mulher".

Leonardo da Vinci: arte desconhecida de um corpo andrógino de duas cabeças.

Originalmente, o termo se referia apenas a homens feminizados "os femininos", como os cartomantes mencionados nas histórias de Heródoto com os citas.[1] Em Platão, a palavra aparece pela primeira vez com um novo significado: na sua linguagem, andróginos são seres míticos que são andróginos, ou seja, têm características sexuais masculinas e femininas.[2]

No Talmude, lidar com hermafroditas é tratado em uma seção bastante curta (Pereq), chamada Androgynos, que discute como um hermafrodita é como homens ou mulheres, de que maneira homens e mulheres e de que maneira nem homens nem mulheres . A seção não pertence ao Mishna real, mas foi retirada do Tosephta ( Bikkurim 2) e posteriormente expandida. Está completamente ausente na primeira edição do Talmud, mas já pode ser encontrada na primeira edição de Mishna (Nápoles, 1492).

O mito platônicoEditar

O termo tornou-se amplamente conhecido na Antiguidade através do mito do povo do baile, que Platão conta em seu simpósio de diálogo literário e ficcional ( O banquete ). Aqui está a evidência mais antiga de andrógino, no sentido de androginia. Platão inventou o próprio mito e usou velhos motivos míticos.[3] A ideia central também ocorre em mitos não europeus.[4]

O narrador ficcional de Platão é o poeta cômico Aristófanes . Ele participa do banquete, cujo curso o diálogo descreve. Cada participante discursa sobre Eros, que é o assunto da reunião. O discurso de Aristófanes oferece uma explicação mítica para o surgimento do desejo erótico.[5] Segundo o mito, os seres humanos originalmente tinham torsos esféricos e quatro mãos e pés e duas faces em uma cabeça. Em seu alto astral, eles queriam invadir o céu. Por isso, ela puniu Zeus cortando cada um deles ao meio. Essas metades são pessoas hoje. Eles sofrem de sua incompletude; todo mundo está procurando a outra metade perdida. O desejo pela totalidade anterior é mostrado na forma de desejo erótico, que visa a unificação. Algumas pessoas esféricas eram puramente masculinas, outras puramente femininas, e outras ainda - os andróginos - tinham metade masculina e feminina. O puramente masculino se originou do sol, o puramente feminino da terra, andrógino da lua.[6] Com essa natureza diferente do povo esférico, Aristófanes de Platão explica as diferenças na orientação sexual. Somente as pessoas andróginas são heterossexuais.[7]

Aristófanes de Platão, que é homoerótico, expressa sua apreciação pelos homoerotistas que emergiram de pessoas esféricas puramente masculinas. Em relação aos andróginos, ele observa com desdém que a maioria dos adúlteros lhes pertence. Ele assume que eles têm uma tendência ao vício sexual e uma falta de lealdade relacionada.[8] Ele também menciona que em seus dias andróginos era usado apenas como insulto.[9] De fato, a palavra tinha um significado desdenhoso no uso normal ("homem feminino", "covarde").[10]

Recepção do mitoEditar

Intérpretes judeus da criação relatam no primeiro livro de Moisés, segundo o qual Deus criou o homem "como homem e mulher" ou "como homem e mulher",[11] o mito platônico na interpretação da passagem, uma vez que eles são uma analogia entre o andrógino de Platão. e viu Adão o primeiro homem. De acordo com a interpretação andrógina, antes da divisão através da criação de Eva, Adão tinha uma natureza masculina e feminina.[12]

O pai da igreja, Eusébio, de Cesaréia, disse que Platão conhecia o relato bíblico da criação e o usava em seu simpósio, mas ele não o entendeu corretamente.[13]

Uma nova recepção começou no Renascimento . O influente humanista Marsilio Ficino publicou sua tradução em latim do simpósio de Platão em Florença em 1484. Ele também escreveu para um comentário em latim em forma de diálogo, o Commentarium no convivium Platonis de amore, que geralmente curto De amore - chamado - sobre o amor. Este trabalho, também impresso em 1484, também foi distribuído em uma versão italiana (toscana) intitulada El libro dell'amore . Esta é a primeira vez desde o final da antiguidade que o mito platônico da androginia se tornou acessível a um público amplo e educado da leitura na Europa Central e Ocidental. No comentário, Ficino evitou a expressão andrógina e interpretou os três sexos das pessoas esféricas alegoricamente .[14] Ao concebê-los como símbolos para três tipos de alma diferentemente predispostos e atribuir às almas “mistas” (homem-mulher) a virtude da justiça como um presente divino, ele evitou o relacionamento físico-sexual que era ofensivo na época. Ele também interpretou a divisão dos Androgynoi em termos cristãos como uma representação alegórica da separação da alma apóstata do reino divino: devido à queda da alma, a alma se separou da sua metade divina e, desde então, não tem mais a luz divina, mas apenas a luz natural. . No entanto, através de Eros (Amor), o princípio que cria a unidade, ele pode recuperar sua perfeição original. Com a neutralização dos afetos sexuais, Ficino adaptou o mito às exigências das normas de comportamento da corte prevalecentes e a uma interpretação cristã de Platão. Isso permitiu a recepção judicial do motivo androgênico.[15]

Na França, a recepção literária começou em 1534 com o romance Gargantua, de François Rabelais . Lá, o emblema na tampa do jovem gigante Gargantua mostra um andrógino que, ao contrário da descrição de Platão, tem duas cabeças que olham para dentro. Rabelais recebeu a sugestão diretamente do simpósio, ao qual se referiu expressamente; o texto grego estava diante dele.[16]

Na primeira metade do dia 16 Século, o mito foi usado literariamente, especialmente na área da rainha Margarida de Navarra . A rainha, que emergiu como escritora e poeta, percebeu o motivo de saudade em seu poema Les presídios, baseando-se na interpretação de Ficino. Ela também incluiu em seu heptamer, uma coleção de histórias, uma discussão sobre como encontrar a metade perdida.[17] Um dos veículos culturais promovidos por Margarete foi o poeta Antoine Héroet, que tratou do assunto em seu poema L'Androgyne de Platon, em 1542, com base na tradução do simpósio de Ficino. Na obra muito popular de Héroet - quinze edições são documentadas entre 1542 e 1568 - o mito é adaptado à vida na corte. As relações eróticas muitas vezes mutáveis dos nobres cortesãos recebem uma base e justificativa mítica: elas aparecem como tentativas das metades separadas dos bailarinos andróginos de encontrar a metade perdida novamente. Os erros inevitáveis explicam e desculpam a infidelidade na parceria.[18] A popularidade da poesia de Héroet fez com que a palavra andrógino fosse incluída no vocabulário dos educados como substantivo e adjetivo em francês, e em meados do dia 16 Century começou a descrever o cônjuge ou um ente querido como "minha metade".[19] Vários poetas mostraram interesse no assunto, incluindo Bonaventure des Périers, secretária da rainha Margaretes. Em seu poema Blason du nombril, que apareceu postumamente em 1550, ele lidou com o destino dos andróginos platônicos. Des Périers considerou o castigo como uma medida muito dura da divindade.[20] Na poesia francesa do dia 16 Century também foi a ideia de que o casamento deveria ser considerado uma união de metades separadas.[21]

O filósofo judeu Yehuda ben Isaak Abravanel (Leone Ebreo) discutiu o mito de Platão no terceiro livro de seu Dialoghi d'amore (diálogos sobre o amor) publicado em 1535 postumamente. Ele combinou a narrativa no simpósio com sua interpretação do relato da criação no primeiro livro de Moisés. Ele interpretou a criação do homem "como homem e mulher" como uma afirmação sobre o homem pré-histórico, Adam, que, segundo seu entendimento, corresponde aos andróginos platônicos. De acordo com a interpretação do pensador judeu, a atribuição de Platão ao povo esférico andrógino à lua resulta da posição intermediária da lua entre o sol e a terra. A lua como um símbolo da alma humana humana primitiva, a natureza medeia entre o sol, que representa o intelecto "masculino", e a terra, que é o símbolo da fisicalidade "feminina". Para Yehuda Abravanel, a divisão mítica do povo esférico em duas metades corresponde à criação de Eva a partir de uma das costelas de Adão, isto é, através da divisão do homem pré-histórico andrógino. Essa divisão de Adão é tomada como uma punição, como no mito platônico: Deus puniu um pecado original do primeiro homem, que já havia sido cometido antes do outono seguinte . O Adão inicialmente andrógino simboliza o amor espiritual de alta qualidade, que recebeu um aspecto físico somente através da separação de Eva.[22]

Nos folhetos de amor italianos do dia 16 No século 19, o andrógino platônico era frequentemente usado como auxílio à argumentação. Debates sobre a prioridade do amor espiritual sobre o desejo físico e sobre como lidar com paixões eróticas, bem como sobre a igualdade de gênero, eram uma expressão popular da cultura cortês da conversa. O conceito de androginia do mito serviu para ilustrar o ideal de um nobre amor espiritual e a igualdade de homens e mulheres no meio aristocrático. No diálogo de Pietro Bembo, Gli Asolani, a necessidade natural do erotismo deriva da metade das pessoas esféricas andróginas desmontadas e contradiz a tese de que o amor deve ser visto como um princípio de sofrimento.[23]

LiteraturaEditar

  • Achim Aurnhammer : Androginia . Estudos sobre um motivo na literatura europeia (= literatura e vida, novo episódio, volume 30). Böhlau, Colônia / Viena 1986, ISBN 3-412-01286-6
  • Mário Jorge de Carvalho: o discurso de Aristófanes no simpósio de Platão. A constituição do eu . Königshausen & Neumann, Würzburg 2009, ISBN 978-3-8260-3782-5
  • Robert Valentine Merrill, Robert J. Clements: Platonismo na poesia francesa do Renascimento. New York University Press, Nova York 1957, pp. 99-117

ObservaçõesEditar

Referências

  1. Herodot 4,67. Siehe dazu Katharina Waldner: Geburt und Hochzeit des Kriegers, Berlin 2000, S. 155; Donat Margreth: Skythische Schamanen? Die Nachrichten über Enarees-Anarieis bei Herodot und Hippokrates, Schaffhausen 1993, S. 4 f., 80–82, 110 f.
  2. Zu den Bedeutungen des Ausdrucks siehe Henry George Liddell, Robert Scott: A Greek-English Lexicon, 9. Auflage, Oxford 1996, S. 129 (mit Belegen).
  3. Marie Delcourt, Karl Hoheisel: Hermaphrodit. In: Reallexikon für Antike und Christentum, Band 14, Stuttgart 1988, Sp. 649–682, hier: 662.
  4. Hermann Baumann: Das doppelte Geschlecht, Berlin 1986 (Nachdruck der Ausgabe Berlin 1955), S. 134, 176–182, 360–363; Marie Delcourt, Karl Hoheisel: Hermaphrodit. In: Reallexikon für Antike und Christentum, Band 14, Stuttgart 1988, Sp. 649–682, hier: 650–652; Wendy Doniger, Mircea Eliade: Androgynes. In: Lindsay Jones (Hrsg.): Encyclopedia of Religion, 2. Auflage, Bd. 1, Detroit 2005, S. 337–342, hier: 338.
  5. Platon, Symposion 189d–193d.
  6. Platon, Symposion 190a–b. Siehe dazu Bernd Manuwald: Die Rede des Aristophanes (189a1–193e2). In: Christoph Horn (Hrsg.): Platon: Symposion, Berlin 2012, S. 89–104, hier: 93 f.
  7. Platon, Symposion 191d–192b. Vgl. Mário Jorge de Carvalho: Die Aristophanesrede in Platons Symposium, Würzburg 2009, S. 295–297.
  8. Platon, Symposion 191d–e. Siehe dazu Mário Jorge de Carvalho: Die Aristophanesrede in Platons Symposium, Würzburg 2009, S. 296–302.
  9. Platon, Symposion 189e.
  10. Zu dieser geläufigen Bedeutung siehe Katharina Waldner: Geburt und Hochzeit des Kriegers, Berlin 2000, S. 155 f. und die Belege bei Henry George Liddell, Robert Scott: A Greek-English Lexicon, 9. Auflage, Oxford 1996, S. 129.
  11. Genesis 1,27.
  12. Marie Delcourt, Karl Hoheisel: Hermaphrodit. In: Reallexikon für Antike und Christentum, Band 14, Stuttgart 1988, Sp. 649–682, hier: 666–668; Achim Aurnhammer: Androgynie. Studien zu einem Motiv in der europäischen Literatur, Köln/Wien 1986, S. 28 f.
  13. Eusebius von Caesarea, Praeparatio evangelica 12,12. Vgl. Marie Delcourt, Karl Hoheisel: Hermaphrodit. In: Reallexikon für Antike und Christentum, Band 14, Stuttgart 1988, Sp. 649–682, hier: 677.
  14. Marsilio Ficino, De amore 4,1–2.
  15. Achim Aurnhammer: Androgynie. Studien zu einem Motiv in der europäischen Literatur, Köln/Wien 1986, S. 45–48.
  16. Marian Rothstein: Mutations of the Androgyne: Its Functions in Early Modern French Literature. In: Sixteenth Century Journal 34, 2003, S. 409–437, hier: 412–414; Achim Aurnhammer: Androgynie. Studien zu einem Motiv in der europäischen Literatur, Köln/Wien 1986, S. 97 f.
  17. Robert Valentine Merrill, Robert J. Clements: Platonism in French Renaissance Poetry, New York 1957, S. 107 f.; Marian Rothstein: Mutations of the Androgyne: Its Functions in Early Modern French Literature. In: Sixteenth Century Journal 34, 2003, S. 409–437, hier: 417 f.
  18. Achim Aurnhammer: Androgynie. Studien zu einem Motiv in der europäischen Literatur, Köln/Wien 1986, S. 98–100; Marian Rothstein: Mutations of the Androgyne: Its Functions in Early Modern French Literature. In: Sixteenth Century Journal 34, 2003, S. 409–437, hier: 430 f.
  19. Zur Verwendung von „Hälfte“ (moitié) in diesem Sinn in der Frühen Neuzeit siehe Georges Gougenheim: La déchéance d’un terme platonicien: „ma moitié“. In: Festgabe Ernst Gamillscheg, Tübingen 1952, S. 44–50.
  20. Marian Rothstein: Mutations of the Androgyne: Its Functions in Early Modern French Literature. In: Sixteenth Century Journal 34, 2003, S. 409–437, hier: 415–417; Robert Valentine Merrill, Robert J. Clements: Platonism in French Renaissance Poetry, New York 1957, S. 105–107.
  21. Marian Rothstein: Mutations of the Androgyne: Its Functions in Early Modern French Literature. In: Sixteenth Century Journal 34, 2003, S. 409–437, hier: 432–436.
  22. Achim Aurnhammer: Androgynie. Studien zu einem Motiv in der europäischen Literatur, Köln/Wien 1986, S. 49–52.
  23. Achim Aurnhammer: Androgynie. Studien zu einem Motiv in der europäischen Literatur, Köln/Wien 1986, S. 88–96.