Vedanā (em páli e sânscrito: वेदना) é um termo antigo tradicionalmente traduzido como "sentimento"[a] ou "sensação".[1] Em geral, vedanā refere-se às sensações agradáveis, desagradáveis e neutras que ocorrem quando nossos órgãos sensoriais internos entram em contato com objetos sensoriais externos e a consciência associada. Vedanā é identificado como valência ou "tom hedônico" na psicologia.

Traduções de
वेदना (vedanā)
Páli:वेदना (vedanā)
Sânscrito:वेदना (vedanā)
Mon:ဝေဒနာ
(AFI[wètənɛ̀a])
Birmanês:ဝေဒနာ
(AFI[wèdənà])
Chinês:受 (shòu)
Japonês:受 (ju)
Coreano:수 (su)
Shan:ဝူၺ်ႇတၼႃႇ
(AFI[woj2 ta1 naa2])
Tibetano:ཚོར་བ།
(Wylie: tshor ba;
THL: tsorwa
)
Vietnamita:受 (thụ, thọ)

Vedanā é identificado no ensino budista da seguinte maneira:

No contexto dos doze elos, o desejo e o apego ao vedanā levam ao sofrimento; reciprocamente, a consciência concentrada e a compreensão clara do vedanā podem levar à Iluminação e à extinção das causas do sofrimento.

DefiniçõesEditar

TheravadaEditar

Bhikkhu Bodhi declara:

Sentir é o fator mental que sente o objeto. É o modo eficaz em que o objeto é experimentado. A palavra páli vedanā não significa emoção (que parece ser um fenômeno complexo que envolve uma variedade de fatores mentais concomitantes), mas a qualidade afetiva de uma experiência, que pode ser agradável, dolorosa ou neutra.[2]

Nina van Gorkom afirma:

Quando estudamos o Abhidhamma, aprendemos que 'vedanā' não é o mesmo que queremos dizer com sentimento na linguagem convencional. Sentir é nama, experimentar algo. O sentimento nunca surge sozinho; acompanha citta e outras cetasikas e é condicionado por elas. Assim, o sentimento é um nama condicionado. Citta não sente, conhece o objeto e vedanā sente.
Todos os sentimentos têm a função de experimentar o sabor, o sabor de um objeto (Atthasālinī, I, Parte IV, Capítulo I, 109). O Atthasālinī usa um símile para ilustrar que o sentimento experimenta o sabor de um objeto e que citta e as outras cetasikas que surgem junto com o sentimento experimentam o sabor apenas parcialmente. Um cozinheiro que preparou uma refeição para o rei apenas prova a comida e a oferece ao rei que irá saborear:
[...] e o rei, sendo senhor, especialista e mestre, come o que quiser, mesmo assim, o mero teste da comida pelo cozinheiro é como o prazer parcial do objeto pelos dhammas restantes (a citta e as outras cetasikas), e como o cozinheiro prova uma porção da comida, os dhammas restantes desfrutam de uma parte do objeto, e como o rei, sendo senhor, especialista e mestre, come a refeição de acordo com seu prazer, sentindo, sendo senhor, especialista e mestre, saboreia o objeto e, portanto, diz-se que prazer ou experiência é sua função.
Assim, todos os sentimentos têm em comum que experimentam o "gosto" de um objeto. Citta e as outras cetasikas acompanhantes também experimentam o objeto, mas o sentimento o experimenta de maneira própria e característica.[3]

MahayanaEditar

O Abhidharma-samuccaya declara:

Qual é a característica absolutamente específica de vedana? É experimentar. Ou seja, em qualquer experiência, o que experimentamos é o amadurecimento individual de qualquer ação positiva ou negativa como resultado final.[4]

Mipham Rinpoche afirma:[5]

Sensações são definidas como impressões.
O agregado de sensações pode ser dividido em três: agradável, doloroso e neutro. Como alternativa, existem cinco: prazer e prazer mental, dor e dor mental e sensação neutra.
Em termos de suporte, existem seis sensações resultantes do contato.

Alexander Berzin descreve esses fatores mentais como sentir (tshor-ba, sânscrito: vedanā) algum nível de felicidade. Ele afirma:[6]

Quando ouvimos a palavra "sentimento" em um contexto budista, é apenas uma referência a isso: sentir algum nível de felicidade ou infelicidade, em algum lugar do espectro. Portanto, com base em uma agradável percepção de contato nos sentimos felizes. A felicidade é: gostaríamos que continuasse. E, com base em uma percepção desagradável de contato — ela não vem facilmente à mente, nós basicamente queremos nos livrar dela — sentimos infelicidade. "Infelicidade" é a mesma palavra que "sofrimento" (mi-bde-ba, sânscrito: duhkha). A infelicidade é: não quero continuar com isso; Eu quero me separar disso.
E consciência de contato neutra. Sentimos-nos neutros em relação a isso — não queremos continuar nem interromper. . .

Relação com "emoções"Editar

Vedanā é a valência distinta ou "tom hedônico" da psicologia emocional, identificada e isolada neurologicamente.

Os professores contemporâneos Bhikkhu Bodhi e Chögyam Trungpa Rinpoche esclarecem a relação entre vedanā (frequentemente traduzida como "sentimentos") e as noções ocidentais de "emoções".

Bhikkhu Bodhi escreve:

"A palavra páli vedanā não significa emoção (que parece ser um fenômeno complexo que envolve uma variedade de fatores mentais concomitantes), mas a qualidade afetiva de uma experiência, que pode ser agradável, dolorosa ou neutra".[2]

Chögyam Trungpa Rinpoche escreve:

"No caso [isto é, dentro dos ensinamentos budistas] 'sentir' não é exatamente a nossa noção comum de sentimento. Não é o sentimento que levamos tão a sério como, por exemplo, quando dizemos: 'Ele machucou meus sentimentos'. Esse tipo de sentimento que levamos tão a sério pertence aos quartos e quintos agregados do conceito e da consciência".[7]

AtributosEditar

Em geral, o cânone páli descreve vedanā em termos de três "modos" e seis "classes". Alguns discursos discutem enumerações alternativas, incluindo até 108 tipos.

Três modos, seis classesEditar

Nos discursos canônicos (Sutta Pitaka), Buda ensina que existem três modos de vedanā:

  • agradável (sukhā)
  • desagradável (dukkha)
  • nem agradável nem desagradável (adukkham-asukhā, "ambivalente", às vezes referido como "neutro" na tradução)[8]

Em outras partes do cânone Pali, afirma-se que existem seis classes de vedanā, correspondentes a sensações decorrentes do contato (sânscrito: sparśa; páli: phassa) entre um órgão sensorial interno (ayatana; isto é, olho, ouvido, nariz, língua, corpo ou mente), um objeto sensorial externo e a consciência associada (sânscrito: vijnana; páli: viññāna). Em outras palavras:

  • sensação decorrente do contato visual, forma visível e consciência ocular
  • sensação decorrente do contato auditivo, som e consciência do ouvido
  • sensação decorrente do contato olfativo, cheiro e consciência do nariz
  • sensação decorrente do contato paladativo, gosto e consciência da língua
  • sensação decorrente do contato físico, toque e consciência corporal
  • sentimento decorrente do contato mental (mano), pensamentos (dhamma) e consciência da mente

Dois, três, cinco, seis, 18, 36, 108 tiposEditar

Em alguns discursos, alude-se a uma infinidade de tipos de vedana que variam de dois a 108, da seguinte maneira:

  • dois tipos de sentimento: físico e mental
  • três tipos: agradável, doloroso, neutro
  • cinco tipos: físico agradável, físico doloroso, mental agradável, mental doloroso, equânime
  • seis tipos: um para cada faculdade dos sentidos (olho, ouvido, nariz, língua, corpo, mente)
  • 18 tipos: explorações dos três tipos mentais acima mencionados (mental agradável, mental doloroso, equânime), cada um em termos de cada uma das seis faculdades sensoriais acima mencionadas
  • 36 tipos: os 18 tipos mencionados acima para o chefe de família e os 18 tipos mencionados acima para o renunciante
  • 108 tipos: os 36 tipos mencionados para o passado, para o presente e para o futuro[9]

Na literatura páli mais ampla, das enumerações acima, o Visuddhimagga pós-colonial destaca os cinco tipos de vedanā: prazer físico (sukha); desagrado físico (dukkha); felicidade mental (somanassa); infelicidade mental (domanassa); e equanimidade (upekkhā).[10]

Estruturas canônicasEditar

Vedanā é um fenômeno central nas seguintes estruturas frequentemente identificadas do cânone páli:

  • os "cinco agregados"
  • as doze condições de "origem dependente"
  • os quatro "fundamentos da atenção plena"

Agregado mentalEditar

Vedanā é um dos cinco agregados (sânscrito: skandha; páli: khandha) do apego (sânscrito, páli: upādāna; veja a Figura 2 à direita). No cânone, como indicado acima, o sentimento surge do contato de um órgão dos sentidos, objeto dos sentidos e consciência.

Condição centralEditar

Na originação dependente (sânscrito: pratītyasamutpāda; páli: paṭiccasamuppāda), Buda explica que:

  • vedanā surge com o contato (phassa) como condição
  • vedanā age como uma condição para o desejo (páli: taṇhā; sânscrito: tṛṣṇā).[11]

No Visuddhimagga pós-canônico do século V, o sentimento (vedana) é identificado como decorrente simultânea e inseparavelmente da consciência (viññāṇa) e da mente e do corpo (nāmarūpa).[12] Por outro lado, enquanto este texto identifica o sentimento como decisivo para o desejo e suas sequelas mentais que conduzem ao sofrimento, a relação condicional entre sentimento e desejo não é identificada como simultânea nem como necessária cármica.[13]

Base da atenção plemaEditar

Em todo o cânone, há referências aos quatro "fundamentos da atenção plena" (satipaṭṭhāna): o corpo (kāya), sentimentos (vedanā), estados mentais (citta) e experiências mentais (dhammā). Essas quatro fundações são reconhecidas entre os sete conjuntos de qualidades conducentes à iluminação (bodhipakkhiyādhammā). O uso de vedanā e de outros satipaṭṭhāna nas práticas de meditação budista pode ser encontrado no Satipaṭṭhāna Sutta e no Ānāpānasati Sutta.

Práticas de sabedoriaEditar

Cada modo de vedanā é acompanhado por sua tendência ou obsessão subjacente correspondente (anusaya). A tendência subjacente ao vedanā agradável é a tendência à luxúria, ao desagradável, a tendência à aversão e, nem agradável nem desagradável, a tendência à ignorância.[14]

Traduções alternativasEditar

Traduções alternativas para o termo vedana são:

  • Sentimentos (Nina van Gorkom, Bhikkhu Bodhi, Alexander Berzin)
  • Sentir algum nível de felicidade (Alexander Berzin)
  • Tom de sentimento (Herbert Guenther)
  • Sensação (Erik Kunsang)

Notas

  1. Geralmente, considera-se que vedanā não inclui "emoções" profundas.

Referências

  1. Ver, por exemplo, a entrada de & Stede (1921-25), p. 648, para "Vedanā" (consultado em 9 de janeiro de 2008 da "Universidade de Chicago" em http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.3:1:2277.pali), que inicialmente define essa palavra páli simplesmente como "sentimento, sensação".
  2. a b Bhikkhu Bodhi (2003), p. 80
  3. Gorkom (2010), Definition of Feeling
  4. Guenther (1975), Kindle Locations 329-331.
  5. Kunsang (2004), p. 21.
  6. Developing the Mind Based on Buddha-Nature, Session Two: Primary Consciousness and Mental Factors, Alexander Berzin
  7. Trungpa (2001), p. 32.
  8. Ver, por exemplo, SN 36.5, Datthabba Sutta (Nyanaponika, 1983).Em Visuddhimagga, p. 460, há uma enumeração tripla semelhante, mas diferente: saudável (kusalā), prejudicial (akusalā) e indefinido (avyākatā) (Rhys Davids & Stede, 1921–25, ibid).
  9. Dois discursos virtualmente idênticos que simplesmente aludem a vários números de vedana são MN 59 (Thanissaro, 2005b) e SN 26.19 (Thanissaro, 2005c). Esses diferentes tipos de vedana são enunciados em SN 26.22 (Thanissaro, 2005a). Ver também Hamilton (2001), pp. 43-6.
  10. Vism. 461 (Rhys Davids & Stede, 1921-25, p. 648, entrada para "Vedanā."; ver também esta entrada sobre a distinção entre "modos" e "tipos".
  11. Ver também SN 12.1 ff.
  12. Explicitamente, em termos da linguagem do Abhidhamma, Visuddhimagga (XVII, 201-228) identifica que as condições (nidāna) de consciência, mente-corpo, os seis sentidos, contato e sentimento estão relacionados (paccaya) por conascência, mutualidade, apoio, resultado de kamma, nutrição, associação e presença.
  13. Em particular, Vsm XVI, p. 238, identifica a única relação entre sentimento e desejo de ser "apoio decisivo".
  14. Chachakka Sutta ("Six Sets of Six," MN 148). Ver, por exemplo, a seguinte declaração atribuída ao Buda (trans. Thanissaro, 1998):

FontesEditar

Ligações externasEditar

Precedido por
Sparśa
Doze Nidānas
Vedanā
Sucedido por
Tṛṣṇā