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Filosofia do amor

Filosofia do amor é o campo da filosofia social e ética que tenta explicar a natureza do amor.[1]

Teorias atuais editar

Existem muitas teorias diferentes que tentam explicar o que é o amor e para qual função ele serve. Seria muito difícil explicar o amor a uma pessoa hipotética que não experimentou o amor ou ser amada. De fato, para uma pessoa assim, o amor pareceria um comportamento irracional bastante estranho, se não totalmente. Entre os tipos predominantes de teorias que tentam explicar a existência do amor, há teorias psicológicas, a grande maioria das quais considera o amor um comportamento muito saudável; existem teorias evolucionárias que sustentam que o amor faz parte do processo de seleção natural; existem teorias espirituais que podem, por exemplo, considerar o amor como um presente de Deus; também existem teorias que consideram o amor um mistério inexplicável, muito parecido com uma experiência mística.

Definições religiosas editar

 Ver artigo principal: Visões religiosas do amor

O amor sublime no ocidente é visto, dentro outros termos, como ágape e caridade (caritas), expressos religiosamente no judaísmo, cristianismo e islamismo em conceitos como amor ao próximo e amor de Deus. No confucionismo a qualidade de altruísmo e empatia do amor é definida por Ren.

Tradições ocidentais editar

Raízes clássicas editar

Deixando de lado a visão de Empédocles de Eros como a força que une o mundo,[2] as raízes da filosofia clássica do amor remontam a O Banquete de Platão.[3] O Banquete de Platão se aprofunda na ideia de amor e traz diferentes interpretações e pontos de vista para defini-lo, como a scala amoris (escada do amor) e no chamado amor platônico.[4] A partir de suas riquezas, talvez possamos destacar três tópicos principais que continuariam a reverberar através dos séculos que se seguiram.

  1. A ideia de dois amores, um celeste, um terreno. Como o Tio Toby em Tristram Shandy foi informado, mais de dois milênios depois, "desses amores, segundo o comentário de Ficino sobre Valesius, um é racional - o outro é natural - o primeiro... excita o desejo de filosofia e verdade - o segundo, excita desejar, simplesmente".[5]
  2. A concepção de Aristófanes da humanidade como o produto da divisão em dois de um todo original: Freud mais tarde se baseou nesse mito - "tudo sobre esses homens primitivos era duplo: eles tinham quatro mãos e quatro pés, duas faces"[6] - para apoiar sua teoria da compulsão à repetição.
  3. A teoria do amor por sublimação de Platão - "subindo ... de um para dois, e de dois para todas as formas justas, e de formas justas para ações justas, e de ações justas para noções justas, até de noções justas que ele chega à noção de beleza absoluta" (ver escada do amor).[7]

Aristóteles, por contraste, colocou mais ênfase na philia (amizade, afeição) do que em eros (amor);[8] e a dialética da amizade e amor iria continuar a se desenvolver dentro e através do Renascimento,[9] com Cícero para os latinos apontando que "é Amor a partir do qual a palavra 'amizade' (amicitia) é derivado"[10] Enquanto isso, Lucrécio, baseado no trabalho de Epicuro, elogiou o papel de Vênus como "o poder guia do universo" e criticou aqueles que se tornaram "doentes de amor ... os melhores anos da vida desperdiçados em preguiça e devassidão".[11]

Petrarquismo editar

Entre seus alvos doentes de amor, Cátulo, junto com outros como Heloísa, se encontraria em um poema do século XII num "Julgamento do Amor".[12] Das fileiras de tais figuras, e talvez também sob influências islâmicas, emergiria o conceito de amor cortês;[13] e a partir daí o petrarquismo formaria os fundamentos retóricos/filosóficos do amor romântico para o início do mundo moderno.[14]

Ceticismo gálico editar

Juntamente com a paixão por fusão que marcou o amor romântico,[15] uma tradição francesa mais cética pode ser traçada a partir de Stendhal. A teoria da cristalização de Stendhal implicava uma disponibilidade imaginativa para o amor, que só precisava de um único gatilho para que o objeto fosse imbuído de toda perfeição fantasiada.[16] Proust foi mais além, destacando ausência, inacessibilidade ou ciúme como os precipitantes necessários do amor.[17] Lacan quase parodiou a tradição ao dizer que "o amor está dando algo que você não conseguiu a alguém que não existe".[18] Uma pós-lacaniana como Luce Irigaray lutaria para encontrar espaço para o amor em um mundo que "reduziria o outro ao mesmo ... enfatizando o erotismo em detrimento do amor, sob a proteção da liberação sexual".[19]

Filósofos ocidentais do amor editar

Tradições orientais editar

  1. Dado o que Max Weber chamou de relação íntima entre religião e sexualidade,[20] o papel do lingam e yoni na Índia, ou do yin e yang na China, como uma forma estruturante de polaridade cósmica baseada nos princípios masculino e feminino,[21] é talvez mais compreensível. No budismo, a noção de amor é vista em karuṇā (compaixão) e mettā (benevolência), que estimulam o desapego, ao contrário de kama (luxúria). Por meio de maithuna ou relação sagrada,[22] o Tantra desenvolveu toda uma tradição de sexualidade sagrada.[23]
  2. Mais sobriamente, a tradição hindu da amizade como base do amor no casamento remonta aos tempos primitivos dos Vedas.[24]
  3. Confúcio às vezes é visto como articulando uma filosofia (em oposição à religião) do amor.[25]

Ver também editar

Referências

  1. ↑ Irving Singer (31 de março de 2009). Philosophy of Love: A Partial Summing-Up. [S.l.: s.n.] ISBN 978-0-262-19574-4 
  2. ↑ Erotic, in Richard Gregory, The Oxford Companion to the Mind (1987) p. 228
  3. ↑ Linnell Secomb (1 de junho de 2007). Philosophy and Love: From Plato to Popular Culture. [S.l.: s.n.] ISBN 978-0-7486-2368-6 
  4. ↑ «Plato's theory of love: Rationality as Passion» (PDF) 
  5. ↑ Lawrence Sterne, The Life and Opinions of Tristram Shandy (1976) p. 560-1
  6. ↑ S. Freud, On Metapsychology (PFL 11) p. 331
  7. ↑ B. Jowett trans, The Essential Plato (1999) p. 746
  8. ↑ Aristotle, Ethics (1976) p. 377-9
  9. ↑ William C. Carroll ed., The Two Gentlemen of Verona (2004) p. 3-23
  10. ↑ Citado em Carroll, p. 11
  11. ↑ Lucrécio, On the Nature of the Universe (1961) p. 27 and p. 163-5
  12. ↑ Helen Waddell, The Wandering Scholars (1968) p. 20 and p. 26
  13. ↑ K. Clark, Civilisation (1969) p. 64-5
  14. ↑ Carroll, p. 31
  15. ↑ Irving Singer, The Philosophy of Love (2009) p. 40M
  16. ↑ Irving Singer, The Nature of Love (2009) p. 360-1
  17. ↑ G. Brereton, A Short History of French Literature (1954) p. 243
  18. ↑ Adam Phillips, On Flirtation (1994) p. 39
  19. ↑ Luce Irigaray, Sharing the World (2008) p. 49 and p. 36
  20. ↑ Max Weber, The Sociology of Religion (1971) p.236
  21. ↑ Carl Jung, Man and his Symbols (1978) p. 81 and p. 357
  22. ↑ Sophy Hoare, Yoga (1980) p. 19
  23. ↑ Margo Anand, The Art of Sexual Ecstasy (1990) p. 38-47
  24. ↑ Hindu Philosophy of Marriage
  25. ↑ F. Yang/J. Taamney, Confucianism (2011) p. 289

Leitura adicional editar

Ligações externas editar

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