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Pesquisas realizadas com polvos e outros animais comprovam que estes possuem consciência.

Cria de Brahman.

Consciência animal tem sido pesquisada ativamente há mais de 100 anos. O delicado tema da consciência animal envolve três dimensões principais: a cognição, a auto-consciência e a senciência. Um estudo levado a cabo por Philip Low, juntamente com o reconhecido físico Stephen Hawking, comprovou que a estrutura que se pensava que distinguia os animais humanos e os animais não humanos, o córtex cerebral, não é o produtor de consciência. Assim sendo, considerando o restante do cérebro que produz os estímulos de consciência de si, concluiu-se que os animais não humanos possuem consciência. No entanto, da sua compreensão, e da análise de estudos científicos recentes, resulta a dúvida sobre a possível presença de consciência nos animais invertebrados. De acordo com Burghardt, 1985, "a melhor abordagem é a utilização de experimento (especialmente psicofísica) e observação para traçar o alvorecer e ontogenia da auto-consciência, percepção, comunicação, intenção, crenças e reflexão em fetos humanos normais, bebés e crianças", de consciência.

De acordo com a Declaração de Cambridge sobre Consciência, "os níveis de consciência semelhantes a humanos" foram observados no papagaio cinzento africano.

O tema da consciência animal é assolada por uma série de dificuldades. Ele coloca o problema de outras mentes numa forma essencialmente grave, pois os animais, sem a capacidade de expressar a linguagem humana, não nos podem comunicar as suas experiências. Além disso, é difícil raciocinar objetivamente sobre esta questão, visto que a negação de que um animal é consciente muitas vezes leva a entender que eles não sentem, que a sua vida não tem valor, e que a agressão neles exercida não é moralmente errado. O filósofo francês René Descartes no século XVII, por exemplo, argumentou que somente os seres humanos são conscientes.

Neurologistas de todo o mundo, após uma compilação de pesquisas sobre ondas cerebrais de animais como mamíferos, aves e outras criaturas, incluindo polvos, concluíram que estes possuem consciência. Durante a Francis Crick Memorial Conference, na Universidade de Cambridge, Inglaterra, realizada no dia 7 de julho de 2012, 13 neurocientistas de renomadas instituições, como Caltech, MIT e Instituto Max Planck, assinaram um manifesto admitindo a existência de "consciência" em diversos animais, como pássaros, cães e gatos.

As pesquisas demonstram a capacidade de tais animais perceberem sua própria existência e o mundo ao seu redor. Além disso, nos últimos anos a neurociência tem vindo a mapear as áreas do cérebro, descobrindo que as áreas que nos distinguem dos outros animais não são as que produzem a consciência. Assim, deduz-se que os animais estudados possuem consciência porque "as estruturas cerebrais responsáveis pelos processos que geram a consciência nos humanos e outros animais são equivalentes".

Contexto filosófico

René Descartes argumentou que apenas os humanos estão conscientes e não outros animais.

O problema mente-corpo na filosofia examina a relação entre mente e matéria e, em particular, a relação entre consciência e cérebro. Uma variedade de abordagens foram propostas. A maioria é dualista ou monista. O dualismo mantém uma rígida distinção entre os domínios da mente e da matéria. O monismo sustenta que existe apenas um tipo de coisa, e essa mente e matéria são ambos aspectos. O problema foi abordado por filósofos pré-aristotélicos,E foi abordado por René Descartes no século XVII, resultando em dualismo cartesiano. Descartes acreditava que os seres humanos, e não outros animais, têm essa mente não-física.

A rejeição da dicotomia mente-corpo é encontrada no estruturalismo francês e é uma posição que geralmente caracterizou a filosofia francesa pós-guerra. A ausência de um ponto de encontro empiricamente identificável entre a mente não-física e sua extensão física provou ser problemática para o dualismo e muitos filósofos modernos pensam que a mente não é algo separado do corpo. Essas abordagens têm sido particularmente influentes nas ciências, particularmente nos campos da sociobiologia, da ciência da computação, da psicologia evolutiva e das neurociências.

Epifenomenalismo

O epifenomenalismo é a teoria na filosofia da mente de que os fenômenos mentais são causados ​​por processos físicos no cérebro ou que ambos são efeitos de uma causa comum, ao contrário dos fenômenos mentais que conduzem a mecânica física do cérebro. A impressão de que pensamentos, sentimentos ou sensações causam efeitos físicos, deve, portanto, ser entendida como ilusória até certo ponto. Por exemplo, não é o sentimento de medo que produz um aumento do batimento cardíaco, ambos são sintomáticos de uma origem fisiológica comum, possivelmente em resposta a uma ameaça externa legítima.

A história do epifenomenalismo volta à tentativa pós-cartesiana de resolver o enigma do dualismo cartesiano, ou seja, de como a mente e o corpo poderiam interagir. La Mettrie, Leibniz e Spinoza, a sua maneira, começaram essa maneira de pensar. A ideia de que, mesmo que o animal estivesse consciente, nada seria adicionado à produção de comportamento, mesmo em animais do tipo humano, foi primeiro expresso por La Mettrie (1745) e, em seguida, por Cabanis (1802), e foi explicado por Hodgson (1870) e Huxley (1874). Huxley (1874) comparou fenômenos mentais ao apito de uma locomotiva a vapor. No entanto, o epifenomenalismo floresceu principalmente, pois encontrou um nicho entre o behaviorismo metodológico ou científico. No início dos anos 1900, os behavioristas científicos, como Ivan Pavlov, John B. Watson e B. F. Skinner, começaram a tentar descobrir leis que descrevessem a relação entre estímulos e respostas, sem referência a fenômenos mentais internos. Em vez de adotar uma forma de eliminativismo ou ficcionalismo mental, posições que negam que existem fenômenos mentais internos, um behaviorista conseguiu adotar o epifenomenalismo para permitir a existência da mente. No entanto, na década de 1960, o comportamento científico encontrou dificuldades substanciais e, eventualmente, deu lugar à revolução cognitiva. Os participantes dessa revolução, como Jerry Fodor, rejeitam o epifenomenalismo e insistem na eficácia da mente. Fodor fala mesmo de "epifobia" - fale com o fato de que alguém está se tornando um epifenomenalista.

Thomas Henry Huxley defende em um ensaio intitulado A Hipótese de que os Animais são Automatas e sua História uma teoria epifenomenalista da consciência segundo a qual a consciência é um efeito causalmente inerte da atividade neural - "como o apito de vapor que acompanha o trabalho de uma locomotiva, o motor está sem influência sobre a sua maquinaria ". Para William James os objetos em seu ensaio "Are We Automata?", ao declarar um argumento evolutivo para a interação mente-cérebro, implicando que, se a preservação e o desenvolvimento da consciência na evolução biológica são resultado da seleção natural, é plausível que a consciência não só tenha sido influenciada por processos neurais, mas tenha tido um valor de sobrevivência em si; e só poderia ter tido isso se tivesse sido eficaz. Karl Popper desenvolveu no livro "The Self and Its Brain" um argumento evolutivo semelhante.

Ética animal

Bernard Rollin, da Universidade Estadual do Colorado, autor principal de duas leis federais dos EUA que regulam o alívio da dor para os animais, escreve que os pesquisadores permaneceram inseguros na década de 1980 quanto ao fato de os animais sofrerem dor e os veterinários treinados nos EUA antes de 1989 simplesmente ensinavam a ignorar a dor animal. Em suas interações com cientistas e outros veterinários, Rollin foi regularmente convidado a provar que os animais estão conscientes e fornecer motivos cientificamente aceitáveis para alegar que eles sentem dor. As avaliações acadêmicas do tópico são equívocas, observando que o argumento de que os animais têm pelo menos simples pensamentos e sentimentos conscientes tem forte apoio, mas alguns críticos continuam a questionar quão confiáveis os estados mentais animais podem ser determinados. Uma revista de referência Animal Sentience, lançada em 2015 pelo Instituto de Ciência e Política da Sociedade Humana dos Estados Unidos é dedicada à pesquisa sobre este e outros tópicos relacionados.

Ver também

• Senciência
• Inteligência animal
• Direito dos animais