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O islã é a religião predominante na Argélia. A grande maioria dos cidadãos são muçulmanos sunitas pertencentes à escola maliquita de jurisprudência, com uma minoria ibadita, a maioria dos quais vivem na região doVale de M'zab.[1] O islã serve à sociedade, como sendo o centro social e cultural de identidade e dá a maioria dos indivíduos uma base ética e orientação comportamental. A observância Ortodoxa da fé é muito menos generalizada e firme do que é a identificação com o Islã. Há também filosofias Sufi que surgiram como uma reação às perspectivas teóricas de alguns estudiosos.[2]

HistóriaEditar

Chegada do IslãEditar

O islã foi trazido para a Argélia pela dinastia Omíada seguinte à invasão de Ucba ibne Nafi, em um longo processo de conquista e conversão que se prolongou de 670 para 711. Os nativos Berberes foram rapidamente convertidos em grandes números, apesar de alguns Cristãos e, provavelmente, as comunidades pagãs, permanecerem pelo menos até os tempos do Império Almorávida. No entanto, como no Oriente Médio, eles tentaram combinar o novo Islã com a resistência contra as regras do Califado estrangeiro - um nicho que as "heresias" carijita e Xiita preencheram perfeitamente. Pelo final do século 8, a maior parte da Argélia foi governada pelos rustamidas, que professavam a rigorosamente puritana, porém, politicamente moderada seita ibadita e viam os Califas como usurpadores imorais. Eles foram destruídas pelos xiitas Fatímidas em 909, mas a sua doutrina foi re-estabelecida, mais ao sul, por refugiados cujos descendentes teriam finalmente encontrado as cidades do Vale do M'zab, no Saara Argelino, onde o Ibadismo ainda domina.

Embora tenham convencido os cutamas de Cabília, a doutrina Fatímidas' ismailita permaneceu impopular na maior parte doNorte da África, e os Fatímidas abandonaram a Argélia para ir aoEgito, logo que puderam, deixando o Norte da África para uma dinastia apenas nominalmente sujeita a eles, os ziridas. Com a ameaça política do Califado Abássida fora, estes logo se converteram de volta para o Islã Sunita - especificamente, o ramo maliquita, cuja popularidade havia se espalhado amplamente no Magrebe. Os Fatímidas vingaram-se enviando o Beduíno Banu Hilal para causar estragos na região, mas foram incapazes de controlá-lo; o Xiismo rapidamente diminuiu, e tornou-se praticamente inexistente na área.

Os Almóadas foram zelosamente ortodoxos, e sob os seus comandos a Argélia gradualmente adquiriu a sua notável homogeneidade religiosa. O Islã sunita e o madhhab Maliquita se tornaram praticamente universais, menos nos ibaditas do M'zab e pequenas comunidades Judaicas.

O islã levou mais tempo para se espalhar para o extremo sul da Argélia, cuja história é, em grande parte separada, somente no século 15 os Tuaregues foram finalmente convertidos ao Islã.

Durante o período de Regência, ao contrário das massas de Argelianos maliquitas, os Otomano-argelinos permaneceram afiliados com a escola hanafita de jurisprudência Islâmica.[3] O sistema judicial era dirigido por um mufti para cada um dos Madhhabs representados na Regência. As principais cidades tinham mesquitas hanafita e maliquita, enquanto a comunidade Ibadi tinha suas próprias mesquitas e, especialmente, cemitérios. O sistema de duplas hanafita/maliquita foi mantido sob o regime colonial francês.[4]

A Colonização FrancesaEditar

Em 1830, os franceses conquistaram Argel. Suas tentativas para dominar o resto do país tiveram oposição ferrenha, muitas vezes de inspiração religiosa: o guerreiro Sufi emir Abde Alcadir foi particularmente notável por sua campanha para expulsar os franceses. Mesmo depois de sua derrota, rebeliões continuaram a ser montadas, pelo menos até 1870, notadamente a de Xeique Mocrani; novamente, uma motivação religiosa era notável à maioria, embora não todas, das revoltas.

Logo depois de chegar na Argélia, o regime colonial Francês decidiu minar a tradicional cultura Muçulmana Argelina. Pela lei francesa, os Muçulmanos não poderiam ter reuniões públicas, portar armas de fogo, ou sair de suas casas ou aldeias sem autorização. Legalmente, eles eram franceses, mas para tornarem-se cidadãos franceses, com plenos direitos, eles teriam que renunciar a lei Islâmica. Poucos o fizeram. A terra de fundos de caridade Islâmica (habus) foi considerada como propriedade do governo e confiscada. Muito da rede tradicional do corão, escolas e zauias - eram vistas com desconfiança, como centros de resistência em potencial - entrou em colapso, e a taxa de alfabetização caiu.

No entanto, com o surgimento do erudito religioso e reformador Abdelhamid Ben Badis, o mesmo ajudaria para reverter estas mudanças. No início da década de 1910, ele pregou contra os tradicionais marabus e o culto aos santos, eles acreditavam em bonecas de vodu, e ressaltou a importância da educação Árabe e islâmica; seus discípulos fundaram uma extensa rede de escolas, e rapidamente levou o culto aos santos ao descrédito generalizado, tornando o Islamismo Argelino substancialmente mais ortodoxo.

Enquanto no Islã, uma sociedade Muçulmana sujeita à um governante não-muçulmano é aceitável (ver Alcorão), a discriminação contra o Islã levou-o a ser um forte elemento do movimento de resistência aos franceses na Guerra de Independência Argelina. Os combatentes da independência eram chamados de moudjahidine - praticantes da jihad - e seus caídos eram chamados chouhada, mártires, apesar de a revolução ser alinhada ao socialismo; mesmo durante a revolução, a FLN fez esforços simbólicos para impor os princípios Islâmicos, tais como a proibição do vinho e da prostituição.

Após a independênciaEditar

Após a independência, o governo Argelino teve controle estatal sobre as atividades religiosas para fins de consolidação nacional e controle político. O islã se tornou a religião do Estado na nova constituição (Artigo 2), e foi a religião de seus líderes. O estado monopolizou a construção de mesquitas, e o Ministério de Assuntos Religiosos controlou cerca de 5.000 mesquitas públicas em meados dos anos 1980. Imãs foram treinados, nomeados e pagos pelo estado, e a khutba de sexta-feira, ou sermão, foi emitido pelo Ministério de Assuntos Religiosos. O ministério também administrou propriedades religiosas (o habus), para o ensino religioso e a formação nas escolas, e criou institutos especiais de aprendizado Islâmico. Princípios da lei islâmica (Xaria) foram introduzidos nas leis da em particular, no entanto esteve ausente da maior parte do código legal; assim, por exemplo, enquanto as mulheres Muçulmanas foram proibidos de se casar com não-Muçulmanos (pelo Código de família Argelina de 1984), o vinho manteve-se legal.

Essas medidas, no entanto, não satisfizeram a todos. Logo em 1964 um movimento Islâmico militante, chamado Al Qiyam (valores), surgiu e se tornou o precursor da Frente Islâmica de Salvação (Partido Islâmico) da década de 1990. O Al Qiyam clamou por um papel mais dominante para o Islã no sistema político e legal da Argélia e opunha-se ao que ele via como práticas ocidentais na vida social e cultural dos Argelinos. Isto provou ser o desafio mais difícil para os regimes pós-independência, já que tentaram incorporar uma identidade nacional Islâmica ao lado de políticas socialistas. Considerando que os novos líderes da Argélia viram o Islã e o Socialismo como compatíveis e características da cultura Argelina e sociedade; os radicais Islâmicos viam o Islã como a única característica definidora e, de facto incompatível.[5]

Houari Boumediene conteve em grande parte a militância do Islamismo, durante o seu reinado, embora ela tenha permanecido durante toda a década de 1970, sob um nome diferente e com uma nova organização. Após a morte de Bourmediene's, Chadli Bendjedid tornou-se presidente em 1979. O regime de Chadli foi muito mais tolerante com os Islâmicos, e com a Argélia, no meio de uma crise sócio-econômica, incluindo desemprego e inflação, as tensões sociais estavam altas. Políticas dearabização (aumentando a educação árabe e o uso do árabe em instituições profissionais) não conseguiram vir à tona: o francês manteve-se a língua da elite política e estudantes de língua francesa eram priorizados nos empregos.[6] Assim, o movimento começou a propagar-se para os campus universitários, onde foi incentivado pelo estado como um contrapeso às forças dos movimentos estudantis de esquerda. Na década de 1980, o movimento tinha se tornado ainda mais forte, e sangrentos confrontos eclodiram no campus Ben Aknoun da Universidade de Argel , em novembro de 1982. A violência resultou na ordem de reprimir o movimento, um confronto que iria se intensificar durante a década de 1980 e início da década de 1990.

A ascensão do Islamismo teve um impacto significativo na sociedade Argelina. Mais mulheres começaram a usar véu pois haviam se tornado mais conservadoras religiosamente e outras, porque o véu as impedia de serem assediadas nas ruas, nos campi, ou no trabalho. Os islâmicos também impediram a promulgação de um código de família mais liberal, apesar da pressão dos grupos feministas e associações.

Depois que a Frente Islâmica de Salvação (FIS) venceu as eleições de 1991, e, em seguida, banida após o cancelamento das eleições pelos militares, as tensões entre Islâmicos e o governo entraram em erupção e começaram a lutar, o que durou cerca de 10 anos no decurso dos quais cerca de 100.000 pessoas foram mortas. No entanto, alguns partidos Islâmicos mantiveram-se em cima, nomeadamente o Movimento da Sociedade para a Paz e o Movimento Renascença Islâmica - e foram autorizados pelo governo para disputar eleições posteriores. Nos últimos anos, o Ato de Harmônia Civil e a Carta para a Paz e Reconciliação Nacional foram aprovadas, fornecendo uma anistia para a maioria dos crimes cometidos durante a guerra.

PráticaEditar

O islã sunita é quase universal, menos a região de Mozabita, que são, principalmente,Ibadismo. O madhhab dominante é maliquita. Há alguns seguidores do rito hanafita entre as pessoas de ascendência turca. As Irmandades Sufi recuaram consideravelmente, mas permaneceram em algumas áreas. Os argelinos têm uma tradição Muçulmana de santos padroeiros, embora seja visto como shirk pelos Salafis. Sidi Abderrahmane, a santa padroeira de Argel, é talvez o mais notório com inúmeras canções populares na Argélia mencionando-o.

Na políticaEditar

A popularidade do islamismo varia de acordo com a circunstância; nas eleições de 2002, partidos Islâmicos legais receberam cerca de 20% dos assentos na Assembleia Nacional, menos que os 50% do FIS, em 1991. Por outro lado, há uma forte sentimento anti-Islâmico de partidos seculares, tais como o RCD e o Partido dos Trabalhadores Argelinos. O apoio para partidos Islâmicos é especialmente baixa na região de Kabylie, onde o FIS não obteve lugares em 1991, a maioria sendo levado pela Frente de Forças Socialistas, outro partido secular.

O recente aumento do número de radicais movimentos religiosos envolvendo Ahmadismo, Salafismo, o Xiismo, Wahhabismo e ideologia takfiri levantaram preocupações entre os funcionários do Ministério Argelino dos Assuntos e Doações Religiosas, que decidiu tomar ação para fortalecer o monitoramento e controle dos locais visados pelos radicais Islâmicos para recrutamento.[7]

Ver tambémEditar

Referências

  1. James Morrow (21 de outubro de 2014). Algeria. [S.l.]: Mason Crest. p. 82. ISBN 978-1-63355-981-3 
  2. http://www.sufisofalgeria.org/Eng_Ver_Sidi_Ali_al_Budilmi_Autobiography.html
  3. Louis A. Gordon; Ian Oxnevad (7 de outubro de 2016). Middle East Politics for the New Millennium: A Constructivist Approach. [S.l.]: Lexington Books. p. 72. ISBN 978-0-7391-9698-4 
  4. James McDougall (30 de abril de 2017). A History of Algeria. [S.l.]: Cambridge University Press. p. 346. ISBN 978-0-521-85164-0 
  5. Dr Jonathan N.C. Hill (2006) Identity and instability in postcolonial Algeria, The Journal of North African Studies, 11:1, 1-16, DOI: 10.1080/13629380500409735
  6. Dr Jonathan N.C. Hill (2006) Identity and instability in postcolonial Algeria, The Journal of North African Studies, 11:1, 1-16, DOI: 10.1080/13629380500409735
  7. «Algerian Ministry of Religious Affairs Warns Against Extremism». Al-Monitor