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Javé

(Redirecionado de Yavé)
Disambig grey.svg Nota: Para outros significados, veja Jeová ou Jah.
Uma moeda de dracma do século IV a.C. da província aquemênida de Jeúde, possivelmente representando Javé sentado em um trono de sol com asas e rodas.

Javé (em hebraico: יהוה) — YAHWEH) foi o deus nacional dos reinos da Idade do Ferro de Israel (Samaria) e Judá, no Levante.[1] Suas origens exatas são contestadas, apesar de remontarem à Idade do Ferro primitiva e até à Idade do Bronze tardia:[2][3] seu nome pode ter começado como um epíteto de El, o principal deus do panteão cananeu da Idade do Bronze,[4] mas as mais antigas menções plausíveis de Yahweh estão em textos egípcios que se referem a um nome de local de sonoridade semelhante associado aos nômades shasu do sul da Transjordânia.[5]

Na mais antiga literatura bíblica, Javé é um típico "guerreiro divino" do Oriente Médio, que lidera o exército celestial contra os inimigos de Israel;[6] ele mais tarde se tornou o principal deus do reino de Israel (Samaria) e de Judá,[7] e com o tempo a corte real e o templo promoveram Javé como o deus de todo o cosmos, possuindo todas as qualidades positivas anteriormente atribuídas aos outros deuses e deusas.[8][9] No final do exílio babilônico (século VI a.C.), a própria existência de deuses estrangeiros foi negada e Javé passou a ser proclamado como o criador do universo e o verdadeiro deus de todo o mundo.[9]

Origens da Idade do BronzeEditar

 
Estátua de El, a principal divindade cananeia.

Quase não há acordo sobre as origens de Javé.[10] Seu nome não é atestado a não ser entre os israelitas e parece não ter nenhuma etimologia razoável (Ehyeh ašer ehyeh, ou "Eu Sou o que Eu Sou", a explicação apresentada em Êxodo 3:14, parece ser um brilho teológico tardio inventado para explicar o nome Yahweh no momento em que o significado foi perdido).[11][12]

Ele não parece ter sido um deus cananeu, embora os israelitas fossem originalmente cananeus.[13][14] O chefe do panteão cananeu era El e uma teoria sustenta que a palavra Yahwehu é baseada no hebraico HYH/HWH, que significa "causa para existir", como uma forma abreviada da frase ˀel ḏū yahwī ṣabaˀôt, (em fenício: El 𐤃 𐤉𐤄𐤅𐤄 𐤑𐤁𐤀𐤕) "El que cria as hostes", que significa a hoste celestial que acompanha El ao marchar ao lado os exércitos terrestres de Israel.[15][10] O argumento tem inúmeras fraquezas, incluindo, entre outros, os caracteres diferentes dos dois deuses e o fato de que el dū yahwī ṣaba'ôt não é em nenhum lugar atestado dentro ou fora da Bíblia.[16]

A mais antiga ocorrência plausível registrada de Javé é como um topônimo, "terra de shasu de yhw", em uma inscrição egípcia da época de Amenhotep III (1402–1363 a.C.).[17][18] Os shasu eram nômades de Midiã e Edom no norte da Arábia.[19] Neste caso, uma etimologia plausível para o nome poderia ser da raiz HWY, que produziria o significado "ele sopra", apropriado a uma divindade do tempo.[20][21] Há um apoio considerável, mas não universal, a esta visão,[22] mas levanta a questão de como ele se dirigiu para o norte.[23]

A amplamente aceita hipótese quenita sustenta que os comerciantes trouxeram Javé a Israel ao longo das rotas das caravanas entre o Egito e Canaã.[24] A força da hipótese dos quenitas é que ela une vários pontos de dados, como a ausência de Yahweh em Canaã, suas ligações com Edom e Midiã nas histórias bíblicas e os laços quenitas ou midianitas de Moisés.[23] Entretanto, embora seja inteiramente plausível que os queneus e outros povos tenham introduzido Javé a Israel, é improvável que o tenham feito fora das fronteiras de Israel ou sob a égide de Moisés, como a história do Êxodo descreve.[25][26]

Javé e a ascensão do monoteísmoEditar

 
Salomão dedica o templo em Jerusalém (pintura de James Tissot ou seguidor, c. 1896-1902)

O Israel pré-exílo, como seus vizinhos, era politeísta,[27] sendo que o monoteísmo israelita foi resultado de circunstâncias históricas únicas.[28] O deus original de Israel era El.[29] No início do período tribal, cada tribo teria seu próprio deus patrono; quando a realeza emergiu, o Estado promoveu Javé como o deus nacional de Israel, supremo sobre os outros deuses, e gradualmente Javé absorveu todos os traços positivos dos outros deuses e deusas do panteão.[9] Javé e El fundiram-se em centros religiosos como Siquém, Shiloh e Jerusalém,[30] com o nome de El tornando-se um termo genérico para "deus" e Javé, o deus nacional, apropriando-se de muitos dos títulos do deus supremo mais antigo, como El Shaddai (Todo Poderoso) e Elyon (Altíssimo).[31]

Aserá, anteriormente esposa de El, era adorada como consorte[32] ou mãe de Javé;[33] cerâmicas descobertas em Khirbet el-Kôm e Kuntillet Ajrûd fazem referência a "Javé e sua Aserá",[34][35] e várias passagens bíblicas indicam que suas estátuas foram guardadas em seus templos em Jerusalém, Betel e Samaria.[36][37] Javé também pode ter se apropriado de Anat, a esposa de Baal, como sua consorte, como Anat-Yahu ("Anat de Yahu", isto é, Javé) é mencionado nos registros do século V a.C. da colônia judaica em Elefantina no Egito.[38] Uma deusa chamada a Rainha do Céu também era adorada, provavelmente uma fusão de Astarte e a deusa mesopotâmica Ishtar,[36] possivelmente um título de Aserá.[39] A adoração de Baal e Javé coexistiram no período inicial da história de Israel, mas eles passaram a ser considerados irreconciliáveis ​​após o século IX a.C., seguindo os esforços do rei Acabe e sua rainha Jezabel para elevar Baal ao status de deus nacional,[40] embora o culto a Baal tenha continuado por algum tempo.[41]

A adoração a Javé começou com Elias no século IX a.C., mas mais provavelmente com o profeta Oséias no século VIII a.C.; mesmo assim, permaneceu como uma adoração de um pequeno grupo antes de ganhar ascendência no exílio e no início do período pós-exílo.[27] Os primeiros defensores desta facção são amplamente considerados monolatristas ao invés de verdadeiros monoteístas;[42] eles não acreditavam que Javé era o único deus existente, mas acreditavam que ele era o único deus que o povo de Israel deveria adorar.[43] Finalmente, na crise nacional do exílio, os seguidores de Javé deram um passo à frente e passaram a negar que outras divindades, além de Javé, existissem, marcando assim a transição da monolatria para o verdadeiro monoteísmo.[9]

Sincretismo greco-romanoEditar

Javé é frequentemente invocado em textos mágicos greco-romanos que datam do século II a.C. até o século V, mais notavelmente nos Papiros Mágicos Gregos,[44] sob os nomes Iao, Adonai, Sabaoth e Eloai. Nesses textos, ele é frequentemente mencionado ao lado de divindades greco-romanas tradicionais e também divindades egípcias.[45] Os arcanjos Miguel, Gabriel, Rafael e Uriel e os heróis culturais judeus, como Abraão, Jacó e Moisés, também são invocados com frequência.[46] A ocorrência frequente do nome de Javé deve-se provavelmente a magos gregos e romanos que procuram tornar seus feitiços mais poderosos através da invocação de uma prestigiosa divindade estrangeira.[47]

Tácito, João Lídio e Cornélio Labeo, todos identificam Javé com o deus grego Dionísio.[48] Os próprios judeus frequentemente usavam símbolos que também eram associados a Dionísio, como cílices, ânforas, folhas de hera e cachos de uvas.[49] Em sua Quaestiones Convivales, o escritor grego Plutarco escreve que os judeus saúdam seu deus com gritos de "euoi" e "sabi", frases associadas com a adoração de Dionísio.[50][51][52] De acordo com Sean M. McDonough, os falantes de grego podem ter confundido palavras aramaicas como sabbath, aleluia ou mesmo possivelmente alguma variante do nome Javé para termos mais familiares associados a Dionísio.[53]

Ver tambémEditar

Referências

  1. Miller 1986, p. 110.
  2. Smith 2010, p. 96-98.
  3. Miller 2000, p. 1.
  4. Dijkstra 2001, p. 92.
  5. Dever 2003b, p. 128.
  6. Hackett 2001, pp. 158–59.
  7. Smith 2002, p. 72.
  8. Wyatt 2010, pp. 69–70.
  9. a b c d Betz 2000, p. 917.
  10. a b Kaiser 2017, p. unpaginated.
  11. Hoffman 2004, p. 326.
  12. Parke-Taylor 1975, p. 51.
  13. Day 2002, p. 15.
  14. Dever 2003b, p. 125.
  15. Miller 2000, p. 2.
  16. Day 2002, p. 13-14.
  17. Freedman, O'Connor & Ringgren 1986, p. 520.
  18. Anderson 2015, p. 510.
  19. Grabbe 2007, p. 151.
  20. Dicou 1994, pp. 167–81, 177.
  21. Anderson 2015, p. 101.
  22. Grabbe 2007, p. 153.
  23. a b Van der Toorn 1999, p. 912.
  24. Van der Toorn 1999, pp. 912–13.
  25. Van der Toorn 1999, pp. 912–913.
  26. Van der Toorn 1995, pp. 247–48.
  27. a b Albertz 1994, p. 61.
  28. Gnuse 1997, p. 214.
  29. Romer 2014, p. unpaginated.
  30. Smith 2001, p. 140.
  31. Smith 2002, pp. 33, 47.
  32. Niehr 1995, pp. 54, 57.
  33. Barker 2012, pp. 80–86.
  34. Vriezen & van der Woude 2005, pp. 17–18.
  35. Barker 2012, p. 32.
  36. a b Ackerman 2003, p. 395.
  37. Barker 2012, pp. 154–157.
  38. Day 2002, p. 143.
  39. Barker 2012, p. 41.
  40. Smith 2002, p. 47.
  41. Smith 2002, p. 74.
  42. Eakin 1971, pp. 70 e 263.
  43. McKenzie 1990, p. 1287.
  44. Betz 1996.
  45. Smith & Cohen 1996b, pp. 242–56.
  46. Arnold 1996.
  47. Smith & Cohen 1996b, pp. 242–256.
  48. McDonough 1999, p. 88.
  49. Smith & Cohen 1996a, p. 233.
  50. Plutarco, Quaestiones Convivales, Question VI
  51. McDonough 1999, p. 89.
  52. Smith & Cohen 1996a, pp. 232–233.
  53. McDonough 1999, pp. 89–90.

BibliografiaEditar

Ligações externasEditar