Azrael

anjo em algumas religiões abraâmicas, geralmente identificado como o anjo da morte
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Azrael é o arcanjo da justiça islâmico. Ele também é o anjo da morte na tradição judaíco-cristã. Azrael é a forma em português para o nome árabe Azra'il (em árabe: عزرائیل). O nome literalmente significa "aquele a quem Deus ajuda". Também é conhecido como Samael ou Sariel pelos cristãos.

Azrael
Evelyn De Morgan - Angel of Death.jpg
Uma representação acolhedora do Arcanjo da Morte, normalmente atribuída a Azrael, de Evelyn De Morgan, 1881[1].
Anjo da morte
Religiões associadas Islamismo, Judaismo, Sikhismo
Atributos Arcanjo; psicopompo; asas; capa
Associações Gabriel, Miguel e Israfil
Soletrações alternativas
  • Ázarʾēl
  • Azrāʾīl ou Izrāʾīl
  • Ajrā-īl
  • Ezrā’ēl
Aparência em texto

Azrael, primeiramente conhecido como Azra, o descendente de Abraão e escriba da Babilônia. Nos primeiros anos do Cristianismo ele foi conhecido como Esdras, o profeta que profetiza a vinda do Messias. No início da história cristã foi dito que Azrael subiu aos céus sem realmente morrer. Ele foi mencionado pelo herege Marcião nomeado como "Anjo da Lei".

Azrael, transliteração do arábico de Xuão ou João (em árabe: عزرائیل) é tipicamente conhecido como um dos nomes do anjo da morte, Xuão ou João, é o nome tradicionalmente atribuído ao anjo da morte no Islã, no entanto o Corão nunca usa seu nome diretamente, normalmente usando Malak al-Maut (o que é uma tradução direta de anjo da morte) no lugar. Também se escreve Izrail, Izrael, XuãoAngel, Azraille e Azrael. O nome significa literalmente "aquele que Deus ajuda".

Em relação a conceitos semelhantes de tais seres, Azrael desempenha um papel bastante benevolente como o anjo da morte, onde ele atua como um psicopompo, responsável por transportar as almas dos mortos após a morte[2]. Tanto no Islã quanto no Judaísmo, dizem que ele segura um pergaminho sobre o destino dos mortais, registrando e apagando os nomes dos homens, respectivamente, no nascimento e na morte[3][4].:234

Dependendo da perspectiva e dos preceitos de várias religiões nas quais ele é uma figura, ele também pode ser retratado como residente no Terceiro Céu[5]. No Islã, ele é um dos quatro arcanjos e é identificado com o Alcorão Malak al-Mawt (ملك الموت , 'anjo da morte '), que corresponde ao termo hebraico malakh ha-maweth na literatura rabínica. Em hebraico, Azrael significa 'anjo de Deus' ou 'ajuda de Deus'[5].

Em uma descrição, ele tem 4 faces, 4.000 asas e 70.000 pés, e todo o seu corpo consiste em olhos e línguas, cujo número corresponde ao número de homens que habitam a Terra[3][5].

Etimologia no JudaísmoEditar

O nome Azrael indica uma origem hebraica e evidências arqueológicas encontradas em assentamentos judaicos na Mesopotâmia confirmam que foi realmente usado em textos de encantamento aramaicos do século 7. [6] No entanto, como o texto lista apenas nomes, não pode ser determinado se Azrael estava associado à morte antes do advento do Islã.

Após o surgimento do Islã, o nome Azrael se tornou popular tanto na literatura judaica quanto na islâmica, bem como no folclore. O nome escrito como Ezrā'ēl aparece na versão Etíope do Apocalipse de Pedro (datado do século 16) como um anjo do inferno, que vinga aqueles que foram injustiçados durante a vida[7].

No misticismo judaico, ele é a personificação do mal[5].:64–65

IslãEditar

Junto com Gabriel, Miguel e Israfil, Azrael é um dos quatro maiores arcanjos do Islã. [8] Ele é responsável por tirar as almas do falecido do corpo[9][10]. Azrael não age independentemente, mas só é informado por Deus quando chega a hora de levar uma alma[11]. De acordo com uma tradição muçulmana, 40 dias antes da morte de uma pessoa se aproximar, Deus deixa cair uma folha de uma árvore abaixo do trono celestial, na qual Azrael lê o nome da pessoa que deve levar consigo [10].

No alcorão e exegeseEditar

Surah 32:11 menciona um anjo da morte, identificado com Azrael[9]. Quando os incrédulos no inferno (jahannam) clamarem por ajuda, um anjo, também identificado com Azrael, aparecerá no horizonte e lhes dirá que eles devem permanecer[12]. Outros versículos do Alcorão referem-se a uma multidão de anjos da morte; de acordo com a exegese, esses versos referem-se a anjos menores da morte, subordinados a Azrael, que ajudam o arcanjo em seu dever. Tafsir al-Baydawi menciona uma hoste inteira de anjos da morte, subordinados a Azrael[4].:235

Relação entre Azrael e a morteEditar

O Islã elaborou outras narrativas sobre a relação entre Azrael e a morte. O Al-Qiyama [carece de fontes?] oferece um relato da morte e sua relação com Azrael, representando morte e Azrael como duas entidades separadas, mas quando Deus criou a morte, Deus ordenou aos anjos que olhassem para ela e eles desmaiaram por mil anos. Depois que os anjos recuperaram a consciência, a morte reconheceu que deveria se submeter a Azrael[13]. De acordo com outra narrativa famosa, Deus certa vez ordenou que coletasse a poeira da terra da qual Adão deveria ter sido criado. Apenas Azrael conseguiu, ao que estava destinado a se tornar o anjo concernente à vida e morte da humanidade[14].

No folcloreEditar

Azrael manteve sua importância na vida cotidiana. De acordo com o professor de Sufi Abd al-Karīm al-Jīlī, Azrael aparece para a alma em uma forma fornecida por suas metáforas mais poderosas. Uma crença comum sustenta que os anjos menores da morte são para as pessoas comuns, enquanto os santos e profetas encontram o próprio arcanjo da morte[15]. Grandes profetas como Moisés e Muhammad são convidados educadamente por ele, mas os santos também se encontram com Azrael em belas formas. É dito que, quando Jalaladim Maomé Rumi estava prestes a morrer, ele se deitou em sua cama e encontrou Azrael em forma humana[16]. A crença de que Azrael aparece aos santos antes que eles realmente morram para se prepararem para a morte, também é atestada pelo testamento de Nácer Cosroes, no qual ele afirma ter encontrado Azrael durante seu sono, informando-o sobre sua morte iminente[17].

Recepção ocidentalEditar

A noção islâmica de Azrael, incluindo algumas narrativas como o conto de Salomão, um hadith remontando a Shahr Ibn Hawshab, [18] já era conhecido na América no século 18 como atestado por Gregory Sharpe e James Harris. [18]

Algumas adaptações ocidentais estenderam a descrição física de Azrael, daí o poeta Leigh Hunt retratar Azrael usando uma capa com capuz preto. Apesar de não ter a eminente foice, seu retrato, no entanto, se assemelha ao ceifador[18]. Henry Wadsworth Longfellow menciona Azrael em The Reaper and the Flowers como um anjo da morte, mas ele não é equiparado a Samael, o anjo da morte na tradição judaica que aparece como um anjo caído e malévolo, em vez disso. [19] Azrael também aparece no poema "Lepanto" de G. K. Chesterton como um dos espíritos islâmicos comandados por "Mahound" (Muhammad) para resistir a cruzada de Don John da Áustria.

FicçãoEditar

Na série de livros Fallen, da autora Lauren Kate, Azrael dito como Azazel após a queda angelical, com ódio criou o único instrumento existente que poderia matar anjos caídos, o nome de tal instrumento é Seta Estelar, e tanto Azazel quanto todos que se aliaram a ele (denominados os párias), para possuir essas setas foram castigados, com a perda da visão, seus olhos ficaram de um tom pastoso, suas asas encolheram e ficaram sujas eternamente e não mais gloriosas, tudo o que podiam enxergar era a energia das pessoas. Eles não valiam nada, não eram do céu nem do inferno e pagaram pelos erros cometidos eternamente.

Veja tambémEditar

ReferênciasEditar

  1. Elise Lawton Smith. 2002. Evelyn Pickering De Morgan e o corpo alegórico. Jornal universitário Fairleigh Dickinson. ISBN 9780838638835. Páginas 153–154.
  2. Gustav Davidson. 1968. "Longfellow's Angels". Prairie Schooner 42(3):235–43. JSTOR 40630837.
  3. a b ==Referências em contribuições recentes==

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  4. a b Hamilton, Michelle M. 2014. Beyond Faith: Belief, Morality and Memory in a Fifteenth-Century Judeo-Iberian Manuscript. Leiden: Brill. ISBN 9789004282735.
  5. a b c d Davidson, Gustav. [1967] 1971. "A § Azrael". Pp. 64–65 in A Dictionary of Angels, Including the Fallen Angels. New York: Free Press. ISBN 9780029070505.
  6. Stephen Burge Angels in Islam: Jalal al-Din al-Suyuti's al-Haba'ik fi Akhbar al-malik Routledge 2015 ISBN 978-1-136-50473-0
  7. S. R. Burge (University of Edinburgh)  cZR’L, The Angel of Death and the Ethiopic Apocalypse of Peter s0345338@sms.ed.ac.uk
  8. Noegel, Scott B.; Wheeler, Brannon M. (2002). Historical Dictionary of Prophets in Islam and Judaism (em inglês). [S.l.]: Scarecrow. ISBN 9780810843059 
  9. a b Çakmak, Cenap. 2017. Islam: A Worldwide Encyclopedia, 4 vols. ABC-Clio. ISBN 9781610692175. p. 137
  10. a b Houtsma, Martijn Theodoor. [1913–1936] 1987. E.J. Brill's First Encyclopaedia of Islam 1913-1936, edited by R. Arnold and C. Gibb. Leiden: Brill Publishers. ISBN 978-9-004-08265-6. p. 570.
  11. Smith, Jane I., and Yvonne Yazbeck Haddad. 1981. Islamic Understanding of Death and Resurrection. Albany: State University of New York Press. ISBN 9780873955072. p. 35.
  12. Lange, Christian. Locating Hell in Islamic Traditions. Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-30121-4. p. 93.
  13. Jane I. Smith e Yvonne Yazbeck Haddad. Entendimento islâmico da morte e ressurreição. Imprensa da universidade estadual de Nova York, 1981 ISBN 9780873955072 páginas 34-35
  14. A Dictionary of Angels, including the fallen angels by Gustav Davidson, Simon & Schuster, p.255
  15. Michelle M. Hamilton Beyond Faith: Belief, Morality and Memory in a Fifteenth-Century Judeo-Iberian Manuscript BRILL, 14.11.2014 ISBN 9789004282735 p. 235
  16. Davidson, Gustav. A Dictionary of Angels, Including the Fallen Angels. New York: Free Press. Simon & Schuster. p. 255.
  17. Rubanovich, Julia. 2015. Orality and Textuality in the Iranian World: Patterns of Interaction Across the Centuries. Leiden: Brill. ISBN 9789004291973. p. 148.
  18. a b c Al-Garrallah, Aiman Sanad. 2016. "The Islamic tale of Solomon and the Angel of Death in English Poetry: Origins, Translations, and Adaptations". Forum for World Literature Studies 8(4):528–47. Predefinição:Issn. Issue link.
  19. Davidson, Gustav (Fall 1968). «Longfellow's Angels». Prairie Schooner. 42 (3): 235–243. JSTOR 40630837  Verifique data em: |data= (ajuda)